Недельная глава Ваишлах // 5784

Жемчужины воспитания из недельной главы

Каждый человек, кем бы он ни был, должен стремиться, желать и молиться о жизненной мудрости — мудрости, с помощью которой он сможет прийти к жизни, полной смысла: знать, как смотреть на определённые события вокруг него, как вести себя в ситуациях, встречающихся на его пути, как точно их распознавать и различать.

И всё это вдвойне верно, когда речь идёт о столь критической и решающей теме — воспитании. Кому следует говорить «Эшет хаиль»?

Начнём с истории.

Гаон рав Мордехай Элиягу зацаль рассказывал случай, произошедший, когда он заседал в раввинском суде:

Однажды, когда я служил даяном в Беэр-Шеве, пришла пара, ссорившаяся между собой, и попросила развестись немедленно, не объясняя причины и основания для развода. Я спросил о причине развода, но они отказались раскрыть суть дела и твёрдо стояли на своём желании развестись. Я отказался удовлетворить их просьбу и сказал, что не готов содействовать разводу, не зная его причины. Они пытались настаивать, но, поскольку я твёрдо стоял на своём, супруги были вынуждены объяснить основание для развода. Женщина сказала: «Мой муж не готов петь мне “Эшет хаиль” в пятничную ночь за субботним столом»...

Я обратился к мужу и спросил почему. Он ответил: «Если бы рав видел, что лежит на столе в пятничную ночь, он бы всё понял». Я спросил: есть ли на столе салаты? Муж ответил: «Один овощной салат!» Я снова спросил: есть ли рыба на столе? Он ответил: «Покупные холодные рыбные котлеты, пресные и безвкусные! Она ведь не “эшет хаиль”, так почему я должен ей это петь? Я не могу лгать!» — закончил он свои доводы.

Я немедленно согласился с их просьбой и объявил, что гет будет готов через две недели.

Супруги вышли из бейт-дина радостные и довольные, а я позвал секретаря суда и попросил его выбежать наружу и вернуть мужа ко мне, потому что у меня есть важная вещь, которую нужно ему сказать. Муж вернулся с немалыми опасениями. Когда он пришёл, я спросил его, знает ли он, для кого царь Шломо написал «Эшет хаиль». Муж думал, что этот гимн был написан для жены царя Шломо, но я поправил его и сказал: знай, что, по мнению некоторых комментаторов, гимн «Эшет хаиль» был написан для Бат-Шевы, матери царя Шломо. Поэтому, если ты страдаешь от своей жены, тем более ты должен говорить «Эшет хаиль» и иметь в виду свою дорогую мать; сосредоточься на том, чтобы хвалить её и её блюда, особенно когда видишь скромные дела рук своей жены по сравнению с делами рук твоей матери! Муж охотно согласился. Хвалить маму? Конечно!

Итак, до назначенного гета оставалось ещё две недели. Перед Шаббатом жена решила: поскольку до развода осталось мало времени, жаль тратить деньги на мужа; вместо того чтобы покупать рыбные котлеты, стоившие относительно дорого, она купила копчёную скумбрию за полцены. Когда муж вернулся домой из синагоги в пятничную ночь и почувствовал ужасный запах, он начал с воодушевлением и радостью петь «Эшет хаиль», разумеется, всё его намерение в сердце было направлено на мать.

Когда жена увидела, что муж произносит «Эшет хаиль» с таким воодушевлением и приятной мелодией, она очень удивилась, и в её сердце возникли мысли: «Я не знала, что мой муж любит копчёную скумбрию. Я не знала, что если я хоть немного постараюсь поставить перед ним блюда, которые он любит, он так обрадуется и будет так меня хвалить»... После Шаббата она поспешила к соседкам и научилась у них готовить салаты и вкусные блюда, так что в последнюю субботу, оставшуюся до гета, она приготовила не один овощной салат, а восемнадцать салатов и множество вкусных, приправленных блюд.

Когда муж увидел все её старания и накрытый стол, он заколебался перед произнесением «Эшет хаиль», потому что теперь дела рук его матери побледнели перед делами рук его жены... Через несколько секунд он снова сказал «Эшет хаиль» нараспев, а сразу после исхода Шаббата пришёл ко мне поговорить. Увидев его, я подумал: может быть, мой совет не помог. Я решил, что он уже торопится дать гет, поэтому сказал ему, что сейчас исход Шаббата и нельзя оформлять гет. Но вдруг он сказал: «Нет-нет, рав, барух Ашем, у нас всё хорошо. Я только хотел спросить: можно ли, произнося “Эшет хаиль”, иметь в виду также жену, или только маму?»

Я улыбнулся и ответил: «Конечно! Имей в виду главным образом свою жену, а если захочешь — можешь добавить и мать».

Мы видим, насколько мудрость и находчивость рава спасли еврейский дом.

В чём должен быть сведущ даян?

Если между двумя людьми есть разногласие, мы обратимся к нашей святой Торе, которая является зеркалом, и ясно узнаем, на чьей стороне истина.

Можно многому научиться и многое знать, но, независимо от объёма знаний и осведомлённости в разных областях, нужна также мудрость. Этот основной принцип вдвойне относится к воспитанию детей. Можно знать, и знать много, но нельзя забывать, что мы должны применять верное суждение и жизненную мудрость в каждой конкретной ситуации, стоящей перед нами. Доказательство этому мы находим уже в словах наших мудрецов.

Предварим это следующим.

Марaн Хафец Хаим зацаль обычно приводил притчу: если Реувен говорит Шимону, что его лицо грязное, а с другой стороны приходит Леви и утверждает, что лицо Шимона сияет и светится, как солнце, лучший совет — Шимону посмотреть на себя в зеркало, и тогда он узнает истину. Так и в отношении сути: если между двумя есть разногласие, мы пойдём к нашей святой Торе, которая является зеркалом, и ясно узнаем, с кем истина.

Гаон из Вильно зацаль в своём комментарии к Мишлей (6:4; 22:12) объяснил, что даян должен быть сведущ: 1. в устройстве мира, чтобы не вынести обманного суда; 2. в законе Торы. Если он не сведущ в обоих, то даже если постановит истинно, это не будет «истиной в её истине», ибо возможно, что дело обманное. Это смысл слов мудрецов (Санедрин 7б) о стихе (Ирмияу 21:12): «בֵּית דָּוִד כֹּה אָמַר ה', דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וְהַצִּילוּ גָּזוּל מִיַד עוֹשֵׁק» — «Дом Давида, так сказал Господь: судите с утра праведным судом и спасайте ограбленного из руки угнетателя». Разве судят только утром, а весь день не судят? Но смысл таков: если дело ясно тебе, как утро, — скажи его; если нет — не говори. А некоторые выводили это из стиха (Мишлей 7:4): «אֱמֹר לַחָכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ» — «Скажи мудрости: ты моя сестра»; если дело ясно тебе, как твоя сестра, которая запрещена тебе, — скажи его; если нет — не говори.

На первый взгляд непонятно: какая разница, откуда это выводить, ведь в обоих случаях смысл один? Но дело в том, что даян нуждается в двух вещах: 1. быть сведущим в устройстве мира и понимать с проницательностью слова тяжущихся и свидетельства свидетелей — искренни ли их слова и нет ли в их устах неправды. Иначе он будет судить не истинный суд, а суд, основанный на обмане, ведь он будет истинным только согласно их словам. Это смысл толкования: «если дело ясно тебе, как утро» — это относится к делам мира, к необходимости быть проницательным, чтобы не быть обманутым их доводами. 2. Быть сведущим в законах Торы и ясно говорить закон Торы. Это смысл толкования стиха «Скажи мудрости: ты моя сестра» — если дело ясно тебе, как твоя сестра, запрещённая тебе, то есть чтобы он был сведущ в Торе и знал закон как следует, чтобы закон был ему ясен из Торы, подобно тому как из Торы ему ясно запрещение сестры; ибо даян должен быть мудрым и выносить решение согласно Торе.

Отсюда мы учим: чтобы строить правильную жизнь, помимо знания самой сути дела, самого закона, указания или наставления, необходимо знать и понимать устройство мира — «жизненную мудрость», ведь для достижения истины нужны обе вещи вместе.

Когда мы занимаемся столь важной и центральной темой нашей жизни — воспитанием, крайне важно уметь применять верное суждение по отношению к тем, кто стоит перед нами: нашим сыновьям и дочерям, нашим ученикам. Надо знать, что не во всём мы обязаны и должны быть привязаны к правилам так, что «закон пробьёт гору», потому что часто есть «правило», но нужно знать, что есть и «исключение из правила».

Когда у великих мудрецов Израиля спрашивают вопрос о воспитательном поведении, частном или общем, иногда можно услышать разные ответы от одного и того же великого мудреца на, казалось бы, один и тот же вопрос. И здесь нет удивления: каждый случай рассматривается сам по себе, и в призме Торы, с мыслью и мудростью, следует наставлять здесь так, а там иначе, даже если вещи кажутся одинаковыми. Это качество называется жизненной мудростью.

Йецер, конечно, испытывает нас — и очень — в этих вещах, ибо таков его путь: вводить в наше сердце сомнения, путаницу и смущение, а нередко и неуверенность в себе, когда мы, родители и воспитатели, стоим перед различными вызовами.

Откроем же основополагающий и важный вход к этой теме из нашей недельной главы.

Основы борьбы с йецером

В нашей главе мы читаем о борьбе Яакова с ангелом Эсава:

«וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר... וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ שָׁם» (Берешит 32:25–30) — «И остался Яаков один, и боролся с ним некто до восхода зари. И увидел, что не может одолеть его, и коснулся сустава его бедра, и вывихнулся сустав бедра Яакова, когда он боролся с ним. И сказал: отпусти меня, ибо взошла заря. Но он сказал: не отпущу тебя, пока не благословишь меня. И сказал ему: как твоё имя? Он сказал: Яаков. И сказал: не Яаков отныне будет называться твоё имя, а Исраэль, ибо ты боролся с Божественным и с людьми и смог. И спросил Яаков, сказав: скажи же мне своё имя. И он сказал: зачем ты спрашиваешь о моём имени? И благословил его там».

Следует задуматься:

А. Почему Яакову было так важно узнать имя того, кто боролся с ним? Разве недостаточно того, что он боролся с ним и повредил его бедро; казалось бы, он должен был сразу отослать его прочь.

Б. Почему в действительности борец не ответил ему, как его имя, а ответил вопросом: «Зачем ты спрашиваешь о моём имени?»

В. Если Яакову действительно было важно знать его имя, почему он не спросил снова? А если знание имени не было столь важным, почему он спросил вначале?

Г. Раши на стих «и боролся с ним некто» (32:25) пишет: «Наши мудрецы объяснили, что это был ангел Эсава». Что было важно Яакову знать об имени ангела Эсава? Разве не достаточно того, что его основа — из сил зла, чтобы немедленно отослать его?

Д. Удивительно и то, что Яаков не только не отсылает ангела Эсава сразу, но ещё задерживает его после борьбы: тот просит «отпусти меня, ибо взошла заря». Почему? Более того, Яаков говорит: «Не отпущу тебя, пока не благословишь меня» и просит у него благословения. Как можно просить благословения у того, кто является корнем сил зла? В чём смысл?

Живут во тьме и освещают свет

Наши мудрецы зацаль объясняли вопрос об имени ангела Эсава каждый своим стилем. Приведём слова автора «Ор Яэль», как передал от его имени магид, праведный рав Шалом Швадрон зацаль. Основу он привёл от имени одного древнего каббалиста: вопрос «Зачем ты спрашиваешь о моём имени?» — это, по сути, и есть моё имя!

Он объяснил это притчей. Один деревенский человек шёл по городской улице, прошёл мимо большого зала с множеством сидений и увидел издалека: картинки движутся по стене, люди сидят на стульях и смотрят. Он сразу купил билет, чтобы увидеть великое чудо.

Он вошёл нерешительно и огляделся: в зале была полная темнота, а на стене видны были люди, которые ходили, стояли, сидели — чудо!

Поскольку он стоял далеко, у входа, его слабое зрение не помогало ему, и он не мог хорошо видеть людей, бегавших там по огромной стене. Как ни напрягал глаза — не помогало. Что он сделал? У него в кармане был большой фонарь. Он поспешил вынуть его, зажёг и осветил стену. «Когда есть освещение, конечно, видеть легче», — подумал он.

Со всех сторон раздались возмущённые крики: «Что это? Что это?» Его чуть не побили: «Глупец! Быстро выключи фонарь! Ты светишь и мешаешь посреди просмотра!»

Что произошло? Вдруг стена стала гладкой, ничего не было видно! Нет картинок, люди на стене исчезли, может быть, убежали.

А он простодушно говорит: «Что вы от меня хотите? Я тоже хочу видеть издалека, я заплатил полную цену»... Он не понимал.

Там был мудрый человек, который понял, что речь не о злодее, а действительно о простом человеке, не понимающем значения своих поступков. Он встал, схватил его за лацкан и строго сказал: «Выключи уже фонарь! Ты не знаешь, что натворил. Здесь видят только когда сидят в темноте; когда есть свет, не видно ничего»...

Они хотят именно тьмы — только так наслаждаются!...

Йецер ара ощущается только из тьмы...

Огромная вывеска, которую нам поручено развесить у входа в большой мир, гласит: «Здесь видят только во тьме». Это был страшный секрет, который ангел сказал Яакову Авину:

Тот, кто сражался с Яаковом Авину, был ангелом Эсава — ангелом йецер ара: «он сатан, он ангел смерти, он йецер ара» (Бава Батра 16а). Когда два врага сражаются и один побеждает, обычно побеждённый вынужден раскрыть победителю тайны своей войны и оружие. И вот, когда Яаков победил ангела, он имел право спросить: я победил тебя — скажи мне своё имя, то есть свою сущность! Раскрой тайну: как ты, йецер ара, увлекаешь за собой весь мир? «Скажи же мне своё имя» — скажи мне свою сущность, где секрет твоего успеха, почему люди мира бегут за тобой?

Ангел ответил: моё имя — «Зачем ты спрашиваешь о моём имени?» Без вопросов, без расчёта, во тьме... Если не делают расчёта, если идут во тьме, тянутся за мной. Во тьме всё кажется таким светлым, таким блестящим.

Но когда немного освещают голову, бросают луч света в сердце, пытаются вдуматься, задают несколько вопросов, углубляются — сразу исчезают все картинки! Потому что это были картинки ничто, только видимость; при свете всё исчезает.

«Зачем ты спрашиваешь о моём имени?» — это и есть моё имя!

Удивительно!

Путь йецер ара как система — сущностная «тьма»: передавать сумрачную, неясную картину. Вся его суть — фантазии. Йецер ара любит сомнения и постоянно передаёт вопросы и путаницу; серость — его ежедневный хлеб. Там, где есть ясность, где есть свет и проложенная безопасная дорога, его нет; он просто исчезает и убегает.

Путь ангела Эсава — сомнения и путаница

Яаков Авину, мир ему, человек истины, хочет узнать имя и сущность ангела Эсава, который несомненно является символом и примером сил зла, йецер ара: он сатан, он йецер ара, он ангел смерти — всё относится к одному корню «сил зла». Имя указывает на сущность. Яаков спрашивает имя и сущность ангела Эсава, чтобы изучить его пути, узнать его уловки: знай врага!

Когда мы узнаем способ его войны, говорит Яаков Авину, мы узнаем, как с ним бороться, как лишить его возможности существования, чтобы он не мог воевать со мной и с моим потомством после меня.

Поэтому он спросил: как твоё имя? Какова твоя сущность? Какими инструментами и уловками ты пользуешься? Как тебе удаётся влиять на людей к худу?

На это он ответил: «Зачем ты спрашиваешь о моём имени?!»

Вся суть моего имени и моей сущности — «почему?!» Вопросы, сомнения и путаница!

Все его действия направлены на то, чтобы внести сомнение в жизненный путь человека, внести холодность через недоумения и вопросы в служении Всевышнему, превратить запретное в «сомнительно запретное», дать ощущение, что всё всегда в порядке, любить безмятежность, жить поверхностно, и весь день заниматься вопросами «почему» и «зачем».

Это же было сутью Амалека, весь корень которого — это зло: вносить сомнения и холодность, «который охладил тебя в пути»; «Амалек» по гематрии равен «сафек» — сомнение!

Спрашивать, чтобы остаться в вопросе

Не случайно эта тема стала мне наглядно понятна на той неделе (глава Ваишлах, 5769).

Однажды, находясь в пути, я сидел и изучал книгу, которая была у меня. И вот ко мне подошёл развозчик пиццы на мотоцикле и громким тоном спросил: «Что ты там читаешь?» Я спокойно ответил, но он этим не удовлетворился и начал задавать серию вопросов, на которые я отвечал спокойно. Однако я заметил, что вся его цель — мешать, а не действительно интересоваться и получать ответы; он просто спрашивал ради вопроса. Наконец, получив ответы на все свои вопросы, прежде чем уйти, он повысил голос и снова спросил: «Теперь скажи мне, почему аврехам положены бюджеты, а студентам не положены?!»

Теперь дело стало ясно...

Та неделя была особенно бурной: общая пресса распространяла, конечно, ложные сведения о том, будто бюджет колелей больше бюджета студентов. Я наглядно увидел объяснение упомянутых слов мудрецов: путь йецера не проложенный и упорядоченный; наоборот, он действует путём сомнений, вопросов и недоумений. Бросить вопрос, создать сомнение — ему достаточно; уже этим он успевает повалить многих.

Йецер ара усиливается и обновляется каждый день

В Гемаре (Кидушин 30б) есть два высказывания о роли йецер ара в его влиянии на людей.

Сказал рабби Шимон бен Леви: йецер человека усиливается против него каждый день и стремится умертвить его, как сказано: «צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ» — «Злодей подстерегает праведника и стремится умертвить его»; и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он не смог бы устоять, как сказано: «אֱלֹהִים לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ» — «Бог не оставит его в его руке».

Сказал рав Ицхак: йецер человека обновляется против него каждый день, как сказано: «רַק רַע כָּל הַיּוֹם» — «только зло весь день».

Сила йецер ара проявляется двумя способами:

Он и усиливается, и обновляется.

Он создаёт сомнения и тем самым способен запутать человека и затуманить его взгляд; это само по себе является силой его преодоления человека. Кроме того, он обновляется каждый день.

У него есть все инструменты, чтобы обновлять сомнения каждый день и в каждом поколении. Каждый день он создаёт новые сомнения, вопросы и проблемы, которые, не дай Бог, вызывают у человека постоянную остановку на пути; этим он достигает цели — «Зачем ты спрашиваешь о моём имени».

Разумеется, когда занимаются темой воспитания, вопросы, недоумения и разные способы действия чрезвычайно разнообразны. Но нам нужно знать корни вопроса и применять верное суждение — жизненную мудрость.

Но спросит спрашивающий:

Как это сделать?

А. Всегда учиться на опыте! Нет смысла, и это прямо вредно, снова и снова повторять те же методы и действия, которые раз за разом себя не оправдали. Это называется повторять ошибки. Мы должны включить мысль и творческий подход: как и что делать, чтобы это не повторялось.

Б. Соединиться с мудростью Торы, которая является тайной и основой всех мудростей.

В. Не пугаться ошибок, потому что на ошибках учатся.

Г. Быть связанным с авторитетной в твоём мире Торой личностью и советоваться с ней по каждому вопросу.

Д. Попробуем коснуться практической и сущностной точки, которая даёт нам, нашим детям и ученикам ещё один взгляд на неудачи.

Начнём со следующего факта:

Я открыл ещё тысячу способов!!!

Когда первая лампочка была открыта миру Томасом Эдисоном, это было потрясающее, удивительное и по-настоящему волнующее изобретение.

Однажды Эдисона спросили: как после тысячи неудач зажечь лампочку, которую ты задумал создать, ты всё же продолжал снова и снова, пока не добился успеха?

Эдисон ответил:

«Я не потерпел неудачу; я открыл тысячу способов, как не изобрести лампочку».

Это мощная фраза, из которой можно многому научиться.

Конечно, всё зависит от восприятия и точки зрения. Можно сказать: я потерпел неудачу. Но можно сказать и так: я узнал ещё один способ, как не действовать или чего не делать, чтобы не потерпеть неудачу; или это был ещё один опыт на пути к успеху и тому подобное. И это замечательные вещи.

Основа этих идей бесчисленное множество раз приведена у наших мудрецов. Нам не нужен Томас Эдисон, чтобы это выучить. Но когда мы усвоим, что каждое испытание, противостояние, трудность, сомнение и даже неудача — это путь к нашему успеху и к благословению Всевышнего на нас, тогда нам станет легче; мы всегда будем чувствовать себя желанными и любимыми перед Ним и обновим внутренние силы продолжать наше служение Всевышнему и воспитание наших сыновей — наших учеников.