Parachat Vayichla'h // 5784

Perles d’éducation tirées de la paracha

Tout homme, quel qu’il soit, doit aspirer, désirer et prier pour obtenir la sagesse de la vie — une sagesse grâce à laquelle il pourra parvenir à une existence pleine de sens : savoir comment considérer certains événements autour de lui, comment se conduire dans les situations qui se présentent à lui, comment les analyser et les distinguer avec précision.

Tout cela est d’autant plus vrai lorsqu’il s’agit d’un sujet si critique et décisif : l’éducation. Pour qui faut-il dire « Echet ‘Hayil » ?

Commençons par une histoire.

Le Gaon Rav Mordekhaï Eliyahou zatzal raconta un fait survenu lorsqu’il siégeait comme juge rabbinique :

Une fois, alors que je servais comme dayan à Beer-Sheva, un couple qui se disputait vint me voir et demanda à divorcer immédiatement, sans expliquer la raison ni le motif du divorce. Je demandai la raison du divorce, mais ils refusèrent d’exposer l’affaire et insistèrent fermement pour divorcer. Je refusai d’accéder à leur demande et déclarai que je n’étais pas prêt à prêter la main à un divorce sans en connaître la cause. Ils tentèrent d’insister, mais comme je demeurai ferme, les époux durent expliquer le motif. La femme affirma : « Mon mari n’est pas prêt à me chanter “Echet ‘Hayil” le vendredi soir à la table de Chabbat »...

Je me tournai vers l’homme et lui demandai pourquoi. Il répondit : « Si le Rav voyait ce qui se trouve sur la table le vendredi soir, il comprendrait tout. » Je demandai s’il y avait des salades sur la table. Le mari répondit : « Une seule salade de légumes crus ! » Je demandai encore s’il y avait du poisson. Il répondit : « Des boulettes de poisson achetées toutes faites, froides, fades et sans goût ! Elle n’est pas une echet ‘hayil, alors pourquoi lui chanterais-je cela ? Je ne peux pas mentir ! » conclut-il.

J’acceptai aussitôt leur demande et annonçai que le guet serait prêt dans deux semaines.

Les époux sortirent du beit din heureux et satisfaits. J’appelai alors le secrétaire du tribunal et lui demandai de courir dehors rappeler le mari, car j’avais quelque chose d’important à lui dire. Le mari revint avec beaucoup d’inquiétude. Lorsqu’il arriva, je lui demandai s’il savait pour qui le roi Chlomo avait écrit « Echet ‘Hayil ». Il pensait que ce chant avait été écrit pour l’épouse du roi Chlomo. Je le corrigeai : sache que, selon plusieurs commentateurs, le cantique « Echet ‘Hayil » fut écrit pour Bat Cheva, la mère du roi Chlomo. Par conséquent, si tu souffres de ta femme, à plus forte raison dois-tu dire « Echet ‘Hayil » en pensant à ta chère mère ; concentre-toi bien pour la louer, elle et ses plats, surtout lorsque tu vois les œuvres modestes des mains de ta femme face à celles de ta mère ! Le mari accepta de bon cœur. Louer maman ? Bien sûr !

Il restait donc deux semaines jusqu’au guet. Avant Chabbat, la femme décida que, puisqu’il restait peu de temps avant le divorce, il était dommage de gaspiller de l’argent pour son mari ; au lieu d’acheter des boulettes de poisson relativement chères, elle acheta du maquereau fumé à moitié prix. Quand son mari rentra de la synagogue le vendredi soir et sentit cette terrible odeur, il commença à dire « Echet ‘Hayil » avec enthousiasme et joie — bien entendu, toute son intention intérieure était dirigée vers sa mère.

Lorsque sa femme vit qu’il disait « Echet ‘Hayil » avec un tel enthousiasme et une mélodie si agréable, elle fut très surprise et se mit à réfléchir : « Je ne savais pas que mon mari aimait le maquereau fumé. Je ne savais pas que si je faisais même un petit effort pour lui présenter des plats qu’il aime, il se réjouirait ainsi et me louerait autant »... Après Chabbat, elle se hâta d’aller chez ses voisines et apprit d’elles à cuisiner et à préparer des salades et des plats savoureux. Ainsi, lors du dernier Chabbat restant avant le guet, elle prépara non pas une salade de légumes crus, mais dix-huit salades et de nombreux plats délicieux et bien assaisonnés.

Lorsque le mari remarqua tous ses efforts et vit la table dressée, il hésita avant de dire « Echet ‘Hayil », car désormais les œuvres de sa mère pâlissaient devant celles de sa femme... Après quelques secondes, il dit de nouveau « Echet ‘Hayil » sur un air mélodieux, et dès la sortie de Chabbat il vint me parler. En le voyant, je pensai : peut-être ma suggestion n’a-t-elle pas aidé. Je crus qu’il était pressé de donner le guet, et je lui dis donc que c’était maintenant la sortie de Chabbat et qu’on ne pouvait pas établir un guet. Mais soudain il me dit : « Non, non, Rav, baroukh Hachem, tout va bien entre nous. Je voulais seulement demander si, en disant “Echet ‘Hayil”, on peut aussi penser à sa femme, ou seulement à sa mère ? »

Je souris et lui répondis : « Certainement ! Pense principalement à ta femme, et si tu veux, tu peux aussi ajouter ta mère. »

Nous apprenons jusqu’où la sagesse et l’ingéniosité du Rav ont sauvé un foyer juif.

En quoi un dayan doit-il être compétent ?

S’il existe un différend entre deux personnes, nous irons vers notre sainte Torah, qui est le miroir, et nous saurons clairement de quel côté se trouve la vérité.

On peut apprendre et savoir beaucoup, mais indépendamment de l’étendue des connaissances et de la maîtrise de divers domaines, il faut aussi de la sagesse. Ce principe fondamental concerne doublement l’éducation des enfants. Car on peut savoir, et savoir beaucoup, mais il ne faut pas oublier que nous devons exercer un jugement juste et une sagesse de vie adaptée au cas précis qui se présente à nous. Nous en trouvons déjà une preuve dans les paroles de nos Sages.

Préambule :

Maran le ‘Hafets ‘Haïm zatzal avait l’habitude de donner une parabole : si Réouven dit à Chimon que son visage est sale, et que Lévi vient affirmer que le visage de Chimon rayonne comme le soleil, le bon conseil est que Chimon aille se regarder dans un miroir ; alors il connaîtra la vérité. De même, lorsqu’il y a un différend entre deux personnes, nous irons vers notre sainte Torah, qui est le miroir, et nous saurons clairement avec qui se trouve la vérité.

Le Gaon de Vilna zatzal a enseigné dans son commentaire sur Michlei (6,4 ; 22,12) que le dayan doit être compétent : 1. dans la nature et les usages du monde, afin que le jugement ne soit pas trompeur ; 2. dans la loi de la Torah. S’il n’est pas compétent dans les deux, même s’il tranche selon la vérité, ce ne sera pas la vérité dans toute sa vérité, car il est possible que l’affaire repose sur une tromperie. Tel est le sens de la parole de nos Sages (Sanhédrin 7b) sur le verset (Yirmiyahou 21,12) : « בֵּית דָּוִד כֹּה אָמַר ה', דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וְהַצִּילוּ גָּזוּל מִיַד עוֹשֵׁק » — « Maison de David, ainsi a dit Hachem : rendez justice dès le matin, et sauvez l’opprimé de la main de l’oppresseur. » Juge-t-on seulement le matin, et non toute la journée ? Mais cela signifie : si la chose est claire pour toi comme le matin, dis-la ; sinon, ne la dis pas. D’autres l’ont déduit du verset (Michlei 7,4) : « אֱמֹר לַחָכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ » — « Dis à la sagesse : tu es ma sœur » ; si la chose est claire pour toi comme ta sœur, qui t’est interdite, dis-la ; sinon, ne la dis pas.

À première vue, cela étonne : quelle différence y a-t-il selon la source, puisque dans les deux cas l’idée semble identique ? Mais le dayan a besoin de deux choses : 1. connaître les usages du monde et comprendre avec finesse les paroles des parties et les témoignages, afin de savoir si leurs propos sont sincères et sans injustice. Sinon, il ne rendra pas un jugement vrai dans toute sa vérité, mais un jugement trompé, vrai seulement selon leurs paroles. C’est le sens de l’enseignement : si la chose est claire pour toi comme le matin — cela concerne les réalités du monde, être perspicace pour ne pas être trompé par leurs arguments. 2. connaître les lois de la Torah et énoncer clairement la loi de la Torah. C’est le sens de l’enseignement tiré de « Dis à la sagesse : tu es ma sœur » — si la chose est claire pour toi comme ta sœur qui t’est interdite ; il doit être expert en Torah afin de connaître la loi avec exactitude, de sorte qu’elle lui soit claire depuis la Torah comme lui est claire depuis la Torah l’interdiction de sa sœur. Car le dayan doit être sage et trancher selon la Torah.

Nous apprenons de là que pour construire une vie correcte, outre la connaissance de la chose elle-même, de la loi, de la décision ou de la directive, il faut connaître et comprendre la nature du monde — la « sagesse de vie » — car pour parvenir à la vérité, les deux sont nécessaires ensemble.

Lorsque nous traitons d’un sujet aussi important et central dans notre vie — l’éducation — il est essentiel de savoir exercer un jugement juste envers ceux qui se tiennent devant nous : nos fils et nos filles, ainsi que nos élèves. Il faut savoir que nous ne sommes pas toujours obligés d’être attachés aux règles de façon rigide, comme si « la loi devait percer la montagne », car très souvent il existe une règle, mais il faut savoir qu’il existe aussi une exception à la règle.

Lorsque l’on pose aux grands maîtres d’Israël une question de conduite éducative, privée ou générale, il arrive d’entendre parfois des réponses différentes du même maître à ce qui semble être la même question. Il n’y a là rien d’étonnant : chaque cas doit être considéré en lui-même. À travers le prisme de la Torah, avec réflexion et sagesse, il faut instruire ici ainsi et là autrement, même si les situations paraissent identiques. Cette qualité s’appelle la sagesse de vie.

Le yetser nous éprouve évidemment beaucoup dans ces domaines, car telle est sa voie : introduire dans notre cœur des doutes, des confusions et des perplexités, et souvent un manque de confiance en nous-mêmes lorsque nous nous tenons, parents et éducateurs, devant les divers défis.

Ouvrons donc une porte fondamentale et importante à partir de notre paracha.

Les fondements du combat contre le yetser

Dans notre paracha, nous lisons le combat de Yaakov avec l’ange d’Essav :

« וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר... וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ שָׁם » (Béréchit 32,25-30) — « Yaakov resta seul, et un homme lutta avec lui jusqu’au lever de l’aube... et il le bénit là. »

Il faut méditer :

A. Pourquoi était-il si important pour Yaakov de connaître le nom de cet homme qui luttait avec lui ? N’aurait-il pas suffi qu’il ait combattu avec lui et atteint sa hanche ; apparemment, il aurait dû le renvoyer aussitôt.

B. Pourquoi le lutteur ne lui répondit-il pas son nom, mais lui répondit-il par la question : « Pourquoi demandes-tu mon nom ? »

C. Si Yaakov Avinou tenait vraiment à connaître son nom, pourquoi ne le demanda-t-il pas de nouveau ? Et si la connaissance de son nom n’était pas si importante, pourquoi l’a-t-il demandé au début ?

D. Rachi, sur le verset « un homme lutta avec lui » (32,25), écrit : « Nos Sages ont expliqué qu’il s’agissait de l’ange d’Essav. » Pourquoi Yaakov devait-il connaître le nom de l’ange d’Essav ? Ne suffisait-il pas que son origine provienne des forces du mal pour l’écarter immédiatement ?

E. L’étonnement est plus grand encore : non seulement Yaakov ne renvoie pas l’ange d’Essav immédiatement, mais il le retient après le combat, puisque celui-ci lui demande : « Laisse-moi partir, car l’aube s’est levée. » Pourquoi ? De plus, Yaakov lui dit : « Je ne te laisserai pas partir tant que tu ne m’auras pas béni », et il demande sa bénédiction. Comment demander une bénédiction à celui qui est la racine des forces du mal ? Quel est le sens de cela ?

Ils vivent dans l’obscurité et éclairent la lumière

Nos Sages zatzal ont expliqué la question du nom de l’ange d’Essav, chacun selon son style. Rapportons les paroles de l’auteur du « Or Yahel », telles que les a citées en son nom le maguid, le tsaddik Rav Chalom Schwadron zatzal. Il apporta le fondement au nom d’un ancien kabbaliste : la question « Pourquoi demandes-tu mon nom ? » — c’est précisément mon nom !

Il l’expliqua par une parabole. Un villageois marchait dans une rue de la ville et passa près d’une grande salle contenant de nombreux sièges. De loin, il vit des images bouger sur le mur, et des gens assis sur des chaises regardaient. Il acheta aussitôt un billet pour voir cette grande merveille.

Il entra avec hésitation et regarda autour de lui : la salle était totalement obscure, et sur le mur on voyait des hommes marcher, se tenir debout, s’asseoir — prodigieux !

Comme il se tenait loin, à l’entrée, sa faible vue ne l’aidait pas ; il ne pouvait pas bien voir les personnes qui couraient sur l’immense mur. Il eut beau fatiguer ses yeux, cela ne servit à rien. Que fit-il ? Il avait dans sa poche une grande lampe. Il la sortit vite, l’alluma et éclaira le mur. « Quand il y a de la lumière, il est certainement plus facile de voir », pensa-t-il.

Des cris de colère retentirent de tous côtés : « Qu’est-ce que c’est ? Qu’est-ce que c’est ? » On faillit le frapper : « Insensé ! Éteins vite la lampe ! Tu éclaires et tu déranges en plein milieu ! »

Que s’était-il passé ? Soudain le mur devint lisse ; on ne voyait plus rien ! Plus d’images ; les gens sur le mur avaient disparu, peut-être s’étaient-ils enfuis.

Et lui, dans sa naïveté, disait : « Que me voulez-vous ? Moi aussi j’ai le droit de voir de loin, j’ai payé le plein prix »... Il ne comprenait pas.

Il y avait là un homme sage, qui comprit qu’il ne s’agissait pas d’un méchant, mais vraiment d’un homme simple ne comprenant pas la portée de ses actes. Il se leva, le saisit par le revers de son manteau et lui dit fermement : « Éteins donc la lampe ! Tu ne sais pas ce que tu as fait ici : ici, on ne voit que lorsqu’on est assis dans l’obscurité ; quand il y a de la lumière, on ne voit rien »...

Ils veulent précisément l’obscurité — ce n’est qu’ainsi qu’ils en profitent !...

Le yetser hara se ressent seulement depuis l’obscurité...

La grande pancarte qu’il nous incombe de déployer à l’entrée du vaste monde porte cette phrase : « Ici, on ne voit que dans l’obscurité. » Tel fut le redoutable secret que l’ange dit à Yaakov Avinou :

Celui qui combattit Yaakov Avinou était l’ange d’Essav — l’ange du yetser hara : « il est le Satan, il est l’ange de la mort, il est le yetser hara » (Bava Batra 16a). Lorsque deux ennemis combattent et que l’un l’emporte, l’usage veut que le vaincu soit contraint de révéler au vainqueur les secrets de sa guerre et ses armes. À ce moment-là, lorsque Yaakov vainquit l’ange, il eut le droit de lui demander : je t’ai vaincu — dis-moi ton nom, c’est-à-dire ton essence ! Révèle-moi le secret : comment toi, le yetser hara, entraînes-tu tout le monde après toi ? « Dis-moi donc ton nom » — dis-moi ton essence, où se trouve le secret de ta réussite, pourquoi les gens du monde courent après toi.

L’ange lui répondit : mon nom est « Pourquoi demandes-tu mon nom ? » — sans questions, sans calcul, dans l’obscurité... Si l’on ne fait pas de bilan, si l’on marche dans l’obscurité, on est attiré après moi. Dans l’obscurité, tout paraît si lumineux, si brillant.

Mais lorsqu’on éclaire un peu l’esprit, qu’on jette un rayon de lumière dans le cœur, qu’on essaie de réfléchir, qu’on pose quelques questions, qu’on approfondit — toutes les images disparaissent aussitôt ! Car ce n’étaient que des images de néant, seulement une apparence ; avec la lumière, tout disparaît.

« Pourquoi demandes-tu mon nom ? » — tel est mon nom !

Merveille des merveilles !

La méthode du yetser hara est, dans son essence, « l’obscurité » : diffuser une image sombre et imprécise. Tout son être est une réalité d’illusions. Le yetser hara aime les doutes et transmet constamment des interrogations et des confusions ; la grisaille est son pain quotidien. Là où il y a clarté, là où il y a lumière et un chemin tracé et sûr, il n’est pas présent ; il disparaît tout simplement et s’enfuit.

La voie de l’ange d’Essav — doutes et confusions

Yaakov Avinou, que la paix soit sur lui, l’homme de vérité, veut connaître le nom et l’essence de l’ange d’Essav, qui est certainement le symbole et l’exemple des forces du mal, du yetser hara : il est le Satan, il est le yetser hara, il est l’ange de la mort. Tout appartient à la même racine, les « forces du mal ». Le nom indique l’essence. Yaakov demande le nom et l’essence de l’ange d’Essav afin d’apprendre ses voies, de connaître ses stratagèmes — dans l’esprit de : connais l’ennemi !

Lorsque nous connaîtrons sa manière de combattre, dit Yaakov Avinou, nous saurons comment lutter contre lui, comment l’empêcher d’exister, afin qu’il ne puisse pas me combattre, moi et ma descendance après moi.

C’est pourquoi il lui demanda : quel est ton nom ? Quelle est ton essence ? Quels outils et stratagèmes utilises-tu ? Comment réussis-tu à influencer les hommes vers le mal ?

À cela il répondit : « Pourquoi demandes-tu mon nom ?! »

Toute l’affaire de mon nom et de mon essence est : pourquoi ?! Des questions, des doutes et des confusions !

Toutes ses actions consistent à introduire le doute dans le chemin de vie des hommes, à faire entrer la froideur par des interrogations et des questions dans le service d’Hachem, à transformer l’interdit en « peut-être interdit », à donner le sentiment que tout va toujours bien, à aimer la quiétude insouciante, à vivre superficiellement, et à passer sa journée dans les questions de pourquoi et de comment.

C’était aussi l’essence d’Amalek, tout entier issu de cette racine mauvaise : introduire des doutes et de la froideur — « qui t’a refroidi en chemin » ; « Amalek » a la même valeur numérique que « safek », le doute !

Demander pour rester dans la question

Ce n’est pas par hasard que ce sujet s’est éclairci pour moi concrètement cette semaine-là (parachat Vayichla’h, 5769).

Un jour, en chemin, j’étais assis et j’étudiais un livre que j’avais avec moi. Voici qu’un livreur de pizza à moto s’approcha de moi et me demanda d’un ton élevé : « Qu’est-ce que tu lis là ? » Je lui répondis calmement, mais il ne s’en contenta pas et commença une série de questions auxquelles je répondis posément. Je remarquai toutefois que son seul but était de déranger, non pas par véritable intérêt ni par désir d’obtenir des réponses ; il demandait simplement pour demander. Finalement, après avoir reçu des réponses à toutes ses questions, avant de repartir, il éleva la voix et demanda encore : « Maintenant dis-moi pourquoi les avrekhim ont droit à des budgets et les étudiants non ?! »

Alors la chose devint claire...

Cette semaine fut particulièrement agitée, car les médias généraux diffusèrent des informations dont tout le fondement était bien entendu mensonger, selon lesquelles le budget des kollelim serait supérieur à celui des étudiants. Je vis de mes yeux l’explication de l’enseignement de nos Sages : le chemin du yetser n’est pas une route droite et ordonnée ; au contraire, il agit par les doutes, les questions et les interrogations. Lancer la question, créer le doute — cela lui suffit ; déjà ainsi, il réussit à faire tomber de nombreuses victimes.

Le yetser hara se renforce et se renouvelle chaque jour

Dans la Guemara (Kiddouchin 30b), il y a deux enseignements concernant le rôle du yetser hara dans son influence sur les hommes.

Rabbi Chimon ben Lévi dit : le yetser de l’homme se renforce contre lui chaque jour et cherche à le faire mourir, comme il est dit : « צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ » — « Le méchant guette le juste et cherche à le faire mourir » ; et si le Saint, béni soit-Il, ne l’aidait pas, il ne pourrait pas lui résister, comme il est dit : « אֱלֹהִים לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ » — « Dieu ne l’abandonnera pas entre ses mains ».

Rav Its’hak dit : le yetser de l’homme se renouvelle contre lui chaque jour, comme il est dit : « רַק רַע כָּל הַיּוֹם » — « seulement le mal tout le jour ».

La force du yetser hara se manifeste de deux façons :

Il se renforce et il se renouvelle.

Il crée des doutes et par là réussit à troubler l’homme et à brouiller sa vision ; c’est cela même la puissance avec laquelle il le domine. En outre, il se renouvelle chaque jour.

Il possède tous les outils pour renouveler les doutes chaque jour et à chaque génération. Chaque jour, il crée de nouveaux doutes, questions et problèmes, qui produisent chez l’homme, que D.ieu préserve, un arrêt permanent sur son chemin. Ainsi, il atteint son but : « Pourquoi demandes-tu mon nom ? »

Bien entendu, lorsqu’on traite du sujet de l’éducation, les questions, les interrogations et les différentes façons d’agir sont extrêmement variées. Mais nous devons connaître les racines de la question et exercer un jugement juste — la sagesse de vie.

Mais celui qui interroge demandera :

Comment faire ?

A. Toujours apprendre de l’expérience ! Il n’y a aucun intérêt, et c’est même réellement nuisible, à répéter les mêmes conduites et actions qui n’ont pas fait leurs preuves à maintes reprises — ce qu’on appelle répéter les erreurs. Nous devons mettre en œuvre la réflexion et la créativité pour savoir comment agir afin que la chose ne se reproduise pas.

B. Se relier à la sagesse de la Torah, qui est le secret et le fondement de toutes les sagesses.

C. Ne pas s’effrayer des erreurs, car on apprend des erreurs.

D. Rester attaché à une personnalité de Torah estimée dans ton monde, et la consulter sur chaque détail.

E. Essayons de toucher un point pratique et essentiel, qui nous donne, à nous, à nos enfants et à nos élèves, un regard supplémentaire sur les échecs.

Commençons par le fait suivant :

J’ai découvert encore mille chemins !!!

Lorsque la première ampoule fut révélée au monde par Thomas Edison, ce fut une invention sensationnelle, étonnante et véritablement émouvante.

À une occasion, on demanda à Edison comment, après mille tentatives où il n’avait pas réussi à allumer l’ampoule qu’il avait imaginé fabriquer, il avait néanmoins continué encore et encore jusqu’à réussir.

Edison leur répondit :

« Je n’ai pas échoué ; j’ai découvert mille façons de ne pas inventer une ampoule. »

C’est une phrase puissante dont on peut beaucoup apprendre.

Bien entendu, tout dépend de la perception et du point de vue. On peut dire : j’ai échoué. Mais on peut aussi dire : j’ai appris une autre manière de ne pas agir, ou de ne pas faire, afin de ne pas échouer ; ou encore : une expérience supplémentaire sur le chemin de la réussite, et ainsi de suite. Ces choses sont merveilleuses.

Le fondement de ces idées apparaît innombrables fois chez nos Sages. Nous n’avons pas besoin de Thomas Edison pour l’apprendre. Mais lorsque nous intégrerons que chaque épreuve, confrontation, difficulté, doute et même échec est le chemin vers notre réussite et vers la bénédiction d’Hachem sur nous, alors ce sera plus facile pour nous. Nous nous sentirons toujours désirés et aimés devant Lui, et nous renouvellerons nos forces intérieures pour poursuivre notre service d’Hachem et l’éducation de nos fils — nos élèves.