Идеи воспитания из недельной главы Шмот — эмпатия и симпатия как основные инструменты
Эмпатия и симпатия как основные инструменты
А
Опрос специалистов, работающих с молодежью
Существует опрос организации «Арахим», который должен заинтересовать каждого родителя и, конечно, каждого воспитателя.
Из опроса выясняется, что молодежь, сталкивающаяся с трудностями, гораздо сильнее тянется к тем, кто проявляет к ним эмпатию, умеет слушать, понимать и улыбаться при встрече, чем к профессионалам, которые много учились, чтобы знать, как именно следует лечить и помогать с профессиональной точки зрения.
Это заставляет серьезно задуматься: насколько велика обязанность воспитателей быть внимательными, эмпатичными и сердечными по отношению к ученикам — и, по сути, к каждому еврею. Но возникает вопрос: как этого достичь? Каким инструментом можно воспользоваться, чтобы прийти к этому месту подлинной эмпатии, рождающему чуткость, слушание и настоящее понимание человека, стоящего перед нами?
Похоже, один из секретов этого вопроса содержится в нашей недельной главе.
В стихе сказано: «וַיַּעַן מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי כִּי יֹאמְרוּ לֹא נִרְאָה אֵלֶיךָ ה'. וַיֹּאמֶר אֵלָיו ה' מַה זֶּה בְיָדֶךָ וַיֹּאמֶר מַטֶּה» — «И отвечал Моше и сказал: “Но ведь они не поверят мне и не послушают моего голоса, ибо скажут: не являлся тебе Господь”. И сказал ему Господь: “Что это в руке твоей?” И сказал он: “Посох”» (Шмот 4:1–2).
Здесь происходит интересный диалог между Моше Рабейну и Всевышним. Моше спрашивает, что ему делать, если народ не поверит ему и не послушает его. Всевышний отвечает вопросом: «Что это в твоей руке?»
У наших мудрецов есть несколько объяснений этого места, однако приведем одно важное и глубокое объяснение, содержащее практический урок.
Качество руководителя — уметь быть «посохом», склоняться к другому
Рассказывают о святом авторе «Кдушат Йом-Тов», что, будучи молодым аврехом, он был назначен раввином маленькой общины Тетш. Перед отъездом он спросил своего святого отца, автора «Йитав Лев», уже старого и опытного раввина в Сигете: «Научи меня, отец мой, учитель мой и наставник мой, какому доброму поведению и какому прямому пути должен следовать человек, чтобы в его общине царили мир и спокойствие, чтобы он преуспел в своем служении и был спасен от ненависти людей?»
Отец ответил ему: когда Всевышний послал Моше Рабейну, мир ему, стать руководителем Израиля и вывести их из Египта, Моше спросил: «Кто я, чтобы идти к фараону и вывести сынов Израиля из Египта?» Его вопрос был тем самым вопросом, который ты задаешь мне.
Всевышний ответил ему: «Что это в твоей руке?» — какая добрая мера есть в тебе?
Моше ответил, что нет в нем никакой доброй меры, кроме «посоха» — то есть только это качество: он может склонить себя к каждому еврею, дать внимательное ухо его просьбе и его делам.
Всевышний ответил ему: именно это качество способно продлить дни руководителя среди Израиля. Так поступай и ты.
В действительности каждый человек в определенном смысле является «руководителем».
Каждый глава семьи, ответственный за группу, человек на любой должности — и тем более воспитатель, меламед, магид шиур, машгиах или рош-ешива — отвечает за души, которые Небеса поручили ему взращивать, воспитывать и развивать.
Если он сумеет склонить себя, подчинить склонности своего сердца, убрать личные интересы, сдержать гнев, уступить своим качествам, отодвинуть их, когда перед ним стоит сын или ученик, и увидеть прежде всего его благо и пользу — прежде собственного характера и привычек, — тогда он сможет коснуться глубины его души и пробудить в нем истинное желание стать лучше.
Машгиах никогда не улыбается — он все время сердится
Один аврех рассказал мне, что однажды разговаривал с юношей в ешиве ктана, и тот сказал: «Я не понимаю, почему машгиах все время сердится. Я не вижу, чтобы он улыбался и радовался. Как же он хочет, чтобы ребята были радостными?»
Аврех сказал, что промолчал и не знал, что ответить. Что он мог ответить? Ведь юноша прав. Тот, кто должен служить личным примером, обязан сам показывать правильное отношение.
Это вновь возвращает нас к основному пункту: как важно быть свободным от личной заинтересованности и излучать эмпатию, симпатию, понимание и чуткость к окружающим, особенно когда речь идет о наших сыновьях и учениках.
Хесед и гвура — правая и левая стороны
Недавно я увидел, как человек кричал на своего сына и ругал его за то, что тот идет по улице без шляпы и пиджака, и при этом сказал: «Клянусь, ты не получишь от меня компьютер, и я ничего тебе не дам, если будешь ходить по улице без шляпы и пиджака».
Царь Шломо, мудрейший из людей, учит нас: «חֲנוֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַרְכּוֹ, גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה» — «Воспитывай юношу согласно его пути; и когда он состарится, не отступит от него» (Мишлей 22:6). Каждому поколению соответствует иной путь воспитания, в каждой семье — свое руководство, и каждый ребенок в одной семье отличается от братьев. У человека может быть несколько детей, и каждому требуется свой путь наставления.
Нет единого пути для всех. Разумеется, нужны границы, нужно говорить, что следует делать и что правильно, и отец обязан передать правильное поведение. Но никогда — насилием, криками и закрытыми глазами, игнорирующими чувства ребенка.
Слабый кричит и бьет; сильному не нужно кричать и бить.
На это намекает тайное учение: мера хесед соответствует правой руке, а гвура — левой. Казалось бы, должно быть наоборот: правая рука сильнее, значит, ее следовало бы назвать гвурой, а левая слабее — хеседом.
Но ответ таков: именно сильный не пользуется силой; слабый же постоянно прибегает к ней. Сильный обнимает и любит. Авторитетному воспитателю не нужно повышать голос на учеников: им достаточно услышать его указание, и оно выполняется.
Конечно, для сына ешивы чрезвычайно важно идти по улице как сын царя, в царском облачении — достойной одежде, включающей шляпу и пиджак. Но вопрос: является ли крик способом передать ему это послание? Так ли отец склоняет себя и свое сердце к внутреннему миру юного человека? Так ли передают ценности?
Особенно когда речь идет о воспитании подростка, эти вещи важны вдвойне.
Б
Сегодня некоторые воспитатели ищут замену наказаниям, поскольку прежняя строгость уже не принята. Но здесь есть ошибка: авторитет не означает побои. Напротив, если воспитатель вынужден бить, это знак, что его авторитет потерпел неудачу. Настоящий авторитет — это опора: ученик опирается на воспитателя, доверяет ему и потому слушает его.
Дисциплина выражается не только в том, что ученики молчат, когда воспитатель в классе, а в том, что они приобретают самодисциплину — важнейшую основу жизни. Путь к этому — личный пример воспитателя: точность во времени, уважительное поведение, порядок и дисциплина.
Подготовка светильников — создание сосуда
Известно, что подготовка светильников в Храме должна была совершаться именно коэном, тогда как зажечь их мог даже посторонний. Это учит, что подготовка настолько существенна, что ее нельзя передать постороннему.
Тора определяет именно подготовку светильников как основную службу коэна; зажигание же — не сущностная часть работы, ибо «пламя поднимается само» (Шаббат 21а). Подготовка — главное, а затем страх Небес поднимается сам собой.
Период ешивы ктана символизирует подготовку светильников — формирование личности юноши, превращение его в достойный сосуд. Период ешивы гдола соответствует зажиганию: он уже в известной степени несет сам себя.
Поэтому в подростковом возрасте особенно важно знать, как обращаться к юноше, в какой форме и каким путем передавать ценности и добрые качества — прежде всего личным примером.
Распространено мнение, что невозможно воспитывать только «приближающей правой рукой»; иногда нужна и «отталкивающая левая» — разные формы упрека. Но границы упрека требуют точности, чтобы он был полезен.
С одной стороны, упрек — заповедь Торы; с другой — сказано, что нельзя говорить то, что не будет услышано. В поским есть множество условий: кто обязан упрекать, кого упрекают, как упрекают и как нельзя упрекать.
Но когда Яаков Авину хотел упрекнуть Реувена, все эти условия были соблюдены. И все же он ждал 48 лет, до дня своей смерти, опасаясь, что Реувен уйдет и прилепится к Эсаву (Раши, Дварим 1:3).
Это учит, насколько опасен инструмент упрека. В нашем поколении снаружи подстерегают не один «дядя Эсав», а множество соблазнов и опасностей. На каждую ложку упрека ребенку нужны десять ведер любви и укрепления связи, выраженной в подлинной заботе о его нуждах. И даже тогда упрек нужно оставить для благоприятного времени, когда сердца близки.
В лечении души поколения изменились
Прекрасно подытожил это «Пеле Йоэц» в статье «Принуждение»: как в лечении тела изменились поколения, природы людей и лекарства, так и в лечении души изменились поколения. В поколениях, когда возрастает дерзость, люди не принимают власти, а жесткость лишь усиливает упрямство. Поэтому желающий исправлять людей должен делать это добрыми, мягкими и сладкими словами, ибо «לשון רכה תשבר גרם» — «мягкий язык ломает кость» (Мишлей 25:15).
Да будет воля Всевышнего, чтобы мы все сумели сохранить правильную меру и всегда имели много нахат.
Г
Путь воспитания сегодня — даже левая рука должна приближать
«Сегодня нужна и приближающая левая, и приближающая правая», — сказал наш учитель рав Гершон Эдельштейн в особой беседе во время визита старейшего машгиаха, праведного гаона рава Дова Яфе.
Они говорили о пути воспитания учеников ешив к Торе и работе над качествами. Рав Дов Яфе подчеркнул важность добрых качеств, а рав Эдельштейн сказал, что сегодня, как передавали от Хазон Иша, уже невозможно действовать по прежней схеме «левая отталкивает, правая приближает»: сегодня и левая, и правая должны приближать.
Эти слова возлагают на нас огромную ответственность как на родителей и воспитателей: не оттолкнуть, не ранить ни одного ученика, ведь невозможно знать, каким может быть нынешний и будущий вред.
Рав обязан уважать своих учеников
На собрании «Маамад ха-Хинух» гаон рав Давид Коэн шлита, глава ешивы «Хеврон», сказал: с одной стороны, сегодняшнее поколение мягче и привычнее к удобству; с другой — без дисциплины и твердого авторитета невозможно воспитывать. Ответ — в словах Рамбама: как ученик обязан уважать учителя, так учитель обязан уважать учеников. Вся дисциплина, нравоучение и упрек должны исходить из уважения и любви, а не из гнева и презрения.
Правильный путь — говорить о поступках, объяснять, что они недостойны, но к самому ученику относиться с уважением и любовью. Никогда нельзя отчаиваться ни в одном ученике: опыт показывает, что слабые и трудные подростки впоследствии вырастали во славу.
Следующая история показывает это. Родители мальчика Моти долго ждали приема у специалиста по развитию. В детском саду он бил, кусал, бросал вещи, мешал, и воспитательницы были в отчаянии. Заведующий хедером вызвал родителей, расспросил о терапии, сенсорной диете и предложил немедленное решение — лекарство Риспердал, «которое улучшает поведение и предотвращает вспышки ярости».
Позже специалист по эрготерапии сказала матери, что Риспердал — антипсихотический препарат, изначально предназначенный для лечения шизофрении, иногда применяемый у детей в тяжелых случаях, например при аутизме с неконтролируемой агрессией, но имеющий серьезные побочные эффекты. «Будь Моти моим ребенком, — сказала она, — я бы скорее забрала его на домашнее обучение, чем согласилась бы дать ему такой неподходящий препарат».
Эта история может быть воспринята по-разному в зависимости от знаний и взглядов читателя. Но одно ясно: нужно по-настоящему видеть другого, понять его душу, быть «посохом» — прежде всего склонить себя к его нуждам, как к ученику или сыну, и дать ему самый честный совет именно для него, без примеси собственной выгоды воспитателя, желающего тишины.
Разумнее было бы предложить родителям глубокую диагностику и направить их к опытным специалистам, а также выразить любовь к ребенку, подчеркнуть его положительные стороны и передать эмпатию и симпатию.
Д
Очки, которые потребовали других очков...
Одна из областей, требующих большой работы с нашими сыновьями, учениками и каждым человеком, — осторожность в уважении к другому. Уважение к людям включает и уважение к маленькому ребенку, тем более — недопущение унижения.
Публичное посрамление подобно убийству. Поэтому Тамар не сказала Йеуде: «От тебя я беременна», а сказала: «От человека, которому принадлежат эти вещи, я беременна». Отсюда мудрецы сказали: лучше человеку броситься в огненную печь, чем публично посрамить ближнего.
В книге «Нафши Тидом» приводится история: жених в день свадьбы отказался прийти в зал, заявив, что не может терпеть очки невесты. Свадьба была отменена, невеста и ее семья пережили ужасное унижение. Через восемь месяцев она получила гораздо более достойное предложение и прожила счастливую жизнь.
Жених же, не попросив прощения, женился на другой. Вскоре его жена сама стала нуждаться в очках; их первенец родился с тяжелым косоглазием и годами нуждался в лечении и толстых очках. Через двадцать пять лет этот человек попал в тяжелую аварию; у него был поврежден центр мозга, отвечающий за зрение. До конца жизни он страдал от мучительного нарушения зрения. Так мера суда настигла унизившего, а униженная вышла к хорошей и счастливой жизни.
Руководитель колеля в Холоне успешно содержал колель и никогда не ездил за границу собирать средства. Когда его спросили, как ему это удается, он рассказал: однажды, возвращаясь от матери из Цфата, он остался без бензина. Добрый водитель подвез его к заправке. Но он отказался заправляться на станции, открытой в Шаббат, объяснив, что Шаббат — драгоценный дар Всевышнего, и он не способен покупать у того, кто публично попирает этот дар.
Через четыре года тот водитель, Йоси, позвонил ему. Его отец умер и завещал отделить десятину от огромного наследства настоящему богобоязненному человеку, чтобы его учеба была заслугой для души отца. Йоси искал такого человека и вспомнил именно этого авреха, который ради уважения к Шаббату отказался от удобства. Так колель получил поддержку.
ה
Эта основная точка изучается из нашей главы и с другой стороны. Сказано: «ואלה שמות בני ישראל» — «И вот имена сынов Израиля». Раши пишет: хотя Он уже перечислил их при жизни по именам, вновь перечислил после смерти, чтобы сообщить об их любви и ценности; они уподоблены звездам, которые Всевышний выводит числом и называет по именам.
Так Всевышний учит нас фундаментальному пути в воспитании наших сыновей и учеников: сообщать им об их дороговизне, выражать их достоинство, важность и возвышенность.
Хорошая положительная связь между родителем или меламедом и ребенком — необходимое условие влияния. Если ребенок не найдет нужного ему тепла и любви, он, не дай Бог, может искать их в чужих полях.
Низкий социально-экономический статус и необычайное счастье — возможно ли?
Исследование израильских психологов под руководством профессора Орена Каплана показало, что люди с религиозной привязанностью счастливее. Исследователи изучали благодарность и обнаружили, что люди, обладающие благодарностью, меньше страдали от посттравматических симптомов после ракетных атак во время операции «Литой свинец».
Профессор объяснил: благодарность — глубокое эмоциональное чувство, меняющее отношение к жизни. Она укрепляет устойчивость перед травмами: если у меня есть за что благодарить, значит, у меня есть «что-то», ради чего жить.
На вопрос о связи счастья с религиозной верой профессор ответил утвердительно: религиозные люди в целом более устойчивы; жители Бней-Брака — одна из самых счастливых групп в мире, несмотря на низкий социально-экономический уровень, потому что у них есть смысл жизни и за что благодарить.
Неблагодарный к ближнему подобен неблагодарному к Всевышнему
Благодарность — ключ еврейского мышления. Когда еврей чувствует и ценит милости Творца, он стремится исполнять Его волю. Он понимает, что все имеющееся у него — не его сила и не само собой разумеющееся. Это же мышление сопровождает его в отношении к людям, которые сделали ему добро.
Мудрецы сказали: «Тот, кто отрицает добро ближнего, подобен отрицающему добро Всевышнего». Ибо благодарность — общий критерий отношения человека к Творцу и к людям. Тот, кто считает все своим достижением, не чувствует долга благодарности ни людям, ни, не дай Бог, Небесам. А тот, кто знает, что все — милость Творца, видит в людях Его посланников и постоянно ощущает обязанность благодарить.
Во время Второй мировой войны сын рава Элияу Элиэзера Деслера зацаль, рав Нахум Зев зацаль, чудом спасся и прибыл в Америку. Позднее рав Деслер приехал встретиться с ним. Сын рассказал, как гаон рав Элиэзер Сильвер, рав Цинциннати, оказал ему великое гостеприимство. Услышав это, рав Деслер захотел лично поблагодарить его и поехал с сыном девять часов поездом в Цинциннати.
Рав Сильвер был уверен, что у гостя есть просьба. Но рав Деслер сказал: «Я пришел с одной целью — выразить глубокую признательность за все добро, которое вы сделали моему сыну». Рав Сильвер несколько раз спрашивал, что же на самом деле привело его, и лишь когда понял, что рав Деслер не просит ничего, а только благодарит, сказал с улыбкой: «Теперь я понимаю, насколько важна благодарность».
Таков был путь рава Деслера: он благодарил даже за малейшее добро. Однажды человек смутился от его благодарностей и попытался остановить его. Рав Деслер сказал ему с упреком: «И ту малую благодарность, которую я могу выразить, ты хочешь отнять у меня? Ведь ты сделаешь меня должником, и мне придется дать за это отчет...»
Углубим же в себе искреннюю благодарность каждому, кто делает нам добро: члену семьи, хавруте, продавцу в магазине, водителю автобуса. Так мы приучим себя благодарить Творца мира и восхвалять Его за Его добрую милость.
Источник
Автор: рав Михаэль Захарьяу, духовный руководитель в ешиве гдола «Торат Давид» и председатель организации «Легионо шель Мелех»
