Parachat Michpatim – à propos du pot-de-vin donné au Dayan par les deux parties

Un gutn Erev Shabbos !

Il est écrit dans la paracha qu’il est interdit pour un Dayan de recevoir un pot-de-vin :
(8) « וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר פִּקְחִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִים » —
« Tu ne prendras pas de pot-de-vin, car le pot-de-vin aveugle les clairvoyants et fausse les paroles des justes ».

Et la Guemara dans Kétoubot 105 explique : que signifie le mot shochad (pot-de-vin) ? « Shehou ‘had », c’est-à-dire « ils deviennent un ». Rachi explique : « Celui qui donne et celui qui reçoit deviennent comme un seul cœur » — « הנותן והמקבל נעשים לב אחד ».
Quelle est la halakha si les deux parties au litige donnent au juge exactement la même somme d’argent ? Serait-ce permis, puisqu’il reçoit une somme identique de chaque côté, et qu’on pourrait penser qu’il n’y a alors aucun soupçon de corruption ? Ou bien doit-on malgré tout considérer qu’il s’agit encore d’un pot-de-vin ?

La Guemara dans Kétoubot 105 rapporte une histoire au sujet de Karna (il était Dayan à Nehardea avec Chmouel), qui recevait de l’argent des deux parties en litige. La Guemara demande : comment cela est-il possible, alors qu’il est interdit à un juge de recevoir de l’argent des parties, même si son intention est de juger selon la vérité ? Car s’il prend de l’argent dans l’intention de pencher le jugement, cela relève déjà de l’interdit « לא תטה משפט » – « ne pervertis pas la justice ». Ainsi, il aurait dû être interdit à Karna de recevoir de l’argent des deux côtés.
À la fin, la Guemara explique que la raison pour laquelle c’était permis à Karna est que cela était considéré comme un « שכר בטלה דמוכח », une rémunération manifeste pour un manque à gagner.
Karna était un expert dans l’examen des vins : en sentant un tonneau, il pouvait déterminer quel vin était sur le point de tourner et de s’abîmer — ce qui permettait au propriétaire de le vendre à temps — et quel tonneau resterait bon. Pour ce service, on le payait un zuz.
Par conséquent, lorsqu’il siégeait comme juge, il perdait le revenu de son travail habituel. Pour cette raison, il lui était permis de recevoir un paiement des justiciables, non comme un pot-de-vin, mais comme une compensation pour le salaire qu’il perdait.
Nous voyons donc, d’après la Guemara, qu’il est interdit de recevoir de l’argent même des deux parties en litige. Il reste à expliquer la raison, et comment cela peut malgré tout entraîner une déviation du jugement.
Le Méïri donne à ce sujet une explication intéressante :
Puisque les deux parties ont payé le juge, supposons que, selon la stricte vérité, l’une a entièrement raison et l’autre est totalement redevable. Du fait que la partie perdante a elle aussi payé le juge, celui-ci ne voudra pas la déclarer entièrement tenue pour responsable, et cherchera plutôt à faire un compromis, par exemple 60–40, afin que « tout le monde y gagne ».
Voici les paroles du Méïri :
Beit HaBehira (Méïri), traité Kétoubot 105b :
« La raison principale pour laquelle la Torah a interdit de recevoir un pot-de-vin est le soupçon de déviation du jugement. Et même s’il l’a accepté avec l’intention d’innocenter l’innocent et de condamner le coupable, malgré tout, sa nature le pousse à ne pas voir de culpabilité chez celui qui lui a donné, et à rechercher ses mérites… Et même s’il le reçoit des deux côtés, son cœur penche vers l’un et vers l’autre, de sorte qu’il tend à trancher par un compromis entre eux, et non à les juger selon la stricte justice » (fin de citation).
En pratique, concernant la rémunération des Dayanim pour juger :
Notre maître, le Gaon Rav Fried shlita, écrit :
Dans les Baté Din privés, en général, les Dayanim ne reçoivent aucun paiement.
Dans les Baté Din rabbiniques officiels, où les Dayanim reçoivent un salaire, la justification halakhique est fondée sur ce qui est expliqué dans Kétoubot 105 et dans le ‘Hoshen Michpat, siman 9, sé’if 5 : il s’agit de « שכר בטלה », une rémunération pour le revenu auquel ils renoncent.
Le Toumim (ibid.) écrit — et cela est rapporté également dans le Pit’hé Téchouva (ibid.) — que des Dayanim fixes, dont on sait que, s’ils ne s’occupaient pas du jugement, ils auraient un autre gagne-pain, sont considérés comme se détournant clairement d’un autre travail, et il leur est donc permis de recevoir une rémunération.
(Voir aussi Yoré Déa, siman 246, sé’if 5.)

Au nom de toute l’équipe du site Sheilot, nous vous souhaitons un Chabbat chalom oumevorakh.