Святость синагоги | Спроси раввина онлайн - Сайт SHEILOT

Святость синагоги

В Торе сказано: «ונתתי את עריכם חרבה והשמותי את מקדשיכם ולא אריח בריח ניחחכם» (Ваикра 26:31) — «И сделаю ваши города развалинами, и опустошу ваши святилища, и не буду обонять благоухание ваших приятных жертв». Из этого Мишна (Мегила 28a) выводит относительно разрушенной синагоги: «их святость сохраняется даже тогда, когда они опустошены».

Закон о синагогах в наше время, которые строятся на условии

В Гемаре в Мегиле (28b) сказано: «Синагоги Вавилона построены на условии, и тем не менее в них не ведут себя легкомысленно; что имеется в виду? Расчёты».

Мы находим три мнения ранних авторитетов относительно того, для каких синагог условие действительно помогает.

1. Условие помогает только для синагоги в Вавилоне (но не в Земле Израиля), и только после того, как она разрушилась (но не пока она стоит) [Тосафот (Мегила там) и Рош (Мегила, гл. 4, §7)].

2. Условие помогает пользоваться синагогой даже когда она стоит, но разрешает пользоваться ею только в крайней необходимости [Рамбан (Мегила 26b), Ран (9a по листам Рифа), Рашба (респонсы, ч. 4, §278)].

3. Условие помогает пользоваться синагогой также когда она стоит, и даже не в крайней необходимости [Раши (Мегила там), Ор Заруа (ч. 2, §388)].

Поздние авторитеты спорят (см. Мишна Брура, §151, п. 32), нужно ли делать явное условие, или даже если явного условия не сделали, по умолчанию это считается как будто сделали на условии; на практике представляется, что в этом вопросе полагаются на облегчающее мнение.

А относительно синагог в Земле Израиля — Биур Галаха (там, начиная со слов «но в синагогах») склоняется облегчить, если условие было сделано явно.

Практически в наше время многие имеют обычай делать условие во время строительства синагоги [и, возможно, условие помогает даже после окончания строительства, до начала пользования синагогой], чтобы можно было пользоваться ею для будничных нужд.

Если явного условия не сделали — хотя в простом понимании есть святость синагоги, однако поскольку в наше время принято устраивать трапезы в синагоге, есть основание облегчить, считая это как будто условие было сделано явно, и «сердце бейт-дина» ставит такое условие за них (см. ниже приведённое от имени респонсов Диврей Хаим).

Хотя есть достоинство молиться в синагоге (Брахот 8a; Орах Хаим §90:9), а из-за условия святость синагоги становится легче, тем не менее условие делают, чтобы не нарушить запрет еды, питья и действий, в которых есть некоторая легкомысленность.

Шулхан Арух (§151:11) постановил, что условие не помогает в построенной синагоге, и также не помогает в Земле Израиля [как первое мнение], а Биур Галаха написал, что можно положиться на облегчающее мнение Рамбана, что условие помогает в крайней необходимости.

Какие виды пользования разрешены в синагоге, построенной на условии:

1. Будничное пользование, в котором вообще нет легкомысленности, например позвать товарища, отдохнуть и т.п., — условие помогает в любом месте, даже в Земле Израиля (см. Биур Галаха, начиная со слов «но когда она заселена», где он сомневается в этом).

2. Еда и питьё — в этом есть некоторая легкомысленность, и к этому относятся три приведённые выше мнения.

3. Большая легкомысленность — например устроить в синагоге баню или туалет, вести не связанные с заповедью расчёты, смех и легкомысленное поведение, пустые разговоры — всё это запрещено даже в синагоге, сделанной на условии, и даже когда она разрушена (Биур Галаха, начиная со слов «но в синагогах в Земле Израиля», и Шаар ха-Циюн, п. 20).

Еда и питьё в синагоге

1. Запрещено есть и пить в синагоге, и даже пить воду запрещено.

2. Те, кто учатся весь день в бейт-мидраше: по мнению Шулхан Аруха, им разрешено есть и пить в крайней необходимости или если еда снаружи помешает их учёбе; по мнению Рамо, это разрешено даже не в крайней необходимости, поскольку бейт-мидраш является их домом.

3. В наше время принято облегчать даже для тех, кто не учится весь день, а лишь приходит на уроки Торы и немного ест и пьёт. Причина в том, что полагаются на мнение Рамбана (приведённое выше), что условие помогает даже в действующей синагоге в крайней необходимости, а синагоги нашего времени строятся на условии [как объяснено выше], а также потому, что это является нуждой заповеди, чтобы они не прекращали учёбу (Биур Галаха там, начиная со слов «и не едят»).

4. Еда и сон в синагоге ради нужд синагогиразрешены. Поэтому разрешено спать в синагоге в ночь Йом-Кипура, чтобы сторожить свечи, а также разрешено есть на Симхат Тора, при внесении свитка Торы и при освящении синагоги (Шулхан Арух там, §4; см. Арух ха-Шулхан там, §6).

Еда на трапезе заповеди в синагоге

Трапеза заповеди разрешена в синагоге и в бейт-мидраше (Иерусалимский Талмуд, Песахим, гл. 1, галаха 1; Тосафот, Песахим 101a; Шулхан Арух §151:4).

Ранние авторитеты спорят, разрешена ли только небольшая трапеза заповеди, например трапеза по установлению високосного месяца, которая состояла лишь из хлеба и бобовых, но большие трапезы, например сиюм трактата, трапеза обрезания, пидьон ха-бен и бар-мицва, запрещены (Гаһагот Смак, заповедь 6; Маген Авраам там, п. 5; Мишна Брура там, п. 20).

Есть ранние авторитеты, разрешающие даже большие трапезы и даже субботние трапезы (зависит от версии Иерусалимского Талмуда, Песахим там; Ор Заруа; Сефер ха-Манхиг).

Мишна Брура (там, п. 20) пишет, что существует обычай облегчать и устраивать трапезу сиюма Шаса в бейт-мидраше, когда нет другого места; не следует возражать против этого, поскольку им есть на что опереться.

Причина в том, что по мнению Рамбана, Рана и Рашбы условие помогает даже в действующих синагогах в крайней необходимости, а по мнению Раши и Ор Заруа — даже не в крайней необходимости (как приведено выше), и также есть мнения, что даже большая трапеза заповеди разрешена, как объяснено (Шаар ха-Циюн там, п. 14).

Трапеза «шалом захар» — некоторые имеют обычай проводить её в синагоге, поскольку это трапеза заповеди без опьянения, и поэтому она разрешена в синагоге.

Однако можно обсудить: поскольку младенца там нет, не очевидно, что это трапеза заповеди; также можно обсудить, что «шалом захар» — трапеза заповеди, не связанная с синагогой.

Но поскольку было объяснено, что полагаются на мнение Рамбана, что условие помогает для синагог даже в их действующем состоянии в крайней необходимости, поэтому можно облегчить, если нет другого места; правильно провести её в женской галерее и следить, чтобы не говорили пустых разговоров.

Что касается остальных трапез заповеди [брит, пидьон ха-бен, бар-мицва, шева брахот и субботние трапезы] — не следует облегчать, если только нет другой возможности; правильно проводить их в женской галерее и остерегаться пустых разговоров. [В отношении третьей субботней трапезы принято облегчать больше, поскольку это небольшая трапеза и нет большого опасения опьянения.]

В респонсах Диврей Хаим (Хошен Мишпат, ч. 2, §32) написано, что бейт-мидраш праведников обусловливают так, чтобы на него вообще не распространялась святость синагоги [это отличается от условия, которое делают в синагогах, где, как объяснено выше, оно помогает лишь разрешить будничное пользование; здесь же условие состоит в том, чтобы святость вообще не распространялась]. Поэтому он называется «штиблах» — частный дом, которым также пользуются для Торы и молитвы, и в нём вообще нет святости, так что в нём можно есть и пить как обычно. Это требует дальнейшего практического рассмотрения.

Будничные разговоры в синагоге

Шулхан Арух (§151:1) постановил: «В синагогах и бейт-мидрашах не ведут себя легкомысленно, например смех, насмешки и пустой разговор» (Мегила 28a).

Мишна Брура (п. 2) пишет от имени При Мегадим, что даже будничный разговор ради заработка запрещён в синагоге [и не говорят, что заработок — это заповедь и поэтому можно говорить об этом в синагоге; это требует рассмотрения в связи с §248 и §531].

Шаар ха-Циюн (п. 20) пишет, что условие не помогает для смеха, легкомысленных насмешек и пустого разговора.

Мишна Брура (п. 6) пишет, что даже мудрецу Торы запрещены смех, насмешки и пустой разговор, поскольку даже мудрец Торы обязан в трепете перед Храмом.

Согласно этому следует выяснить, можно ли говорить о размене денег и тому подобном в бейт-мидраше, ведь даже мудрецу Торы запрещено говорить там даже ради заработка, и даже в синагогах, построенных на условии.

Представляется, что короткими делами [если выйти наружу для их совершения, это приведёт к битуль Тора] мудрецу Торы разрешено заниматься и говорить о них в бейт-мидраше, но длительные разговоры запрещены даже ради заработка.

Однако Арух ха-Шулхан (§151:5) пишет: «Следует удивляться тому, что теперь облегчают и говорят в синагоге и бейт-мидраше после молитвы о разных будничных вещах, и это стало как разрешённое. Мне кажется, что они придерживаются мнения Рамбана, которое будет объяснено, что синагоги Вавилона сделаны на условии даже в их действующем состоянии для того, что необходимо, и мы считаем это необходимостью — каждый согласно своим обстоятельствам».

Из его слов видно, что о вещах, которые не являются настоящей пустотой, мудрецу Торы разрешено говорить в бейт-мидраше; однако из приведённых выше слов Мишна Брура следует иначе.

Разговоры о заповеди разрешено вести в синагоге [даже без условия].

Разрешено говорить о вещах, связанных с хеседом, а также разрешено собирать цдаку, заниматься возвращением потери и любым делом, в котором есть хесед и помощь другому [например, ответить товарищу, который час] (§151:1).

Разрешено сказать «шалом» (§66; Элия Рабба там, п. 2; §89), а также разрешено сказать «яшар коах» (Мишна Брура §128, п. 60).

Законы прохода через синагогу для сокращения пути (Мегила 29; Орах Хаим §151:5)

Запрещено входить в синагогу, чтобы сократить путь.

Если есть две прилегающие синагоги — разрешено пройти через первую, чтобы войти во вторую.

Если произносит стих, разрешено сократить путь (Коль Бо и Орхот Хаим, законы синагоги; Биур Галаха §151; см. Ор Самеах, Законы молитвы, гл. 11, который запрещает).

Даже если цель сокращения пути — исполнить заповедь, если сама заповедь не исполняется внутри синагоги, это запрещено (Биур Галаха там, начиная со слов «сократить»).

Разрешено входить в синагогу ради заповеди даже без произнесения стиха.

Из Гемары (Мегила там) и Шулхан Аруха (там) ясно, что если путь существовал до строительства синагоги, разрешено сокращать путь через синагогу; отсюда выводятся следующие законы:

Если в синагоге есть внутренняя комната, построенная во время строительства синагоги, разрешено входить в неё через синагогу. Поэтому если есть кухня или туалет, единственный вход в которые проходит через синагогу, разрешено входить туда через синагогу.

Если туалеты или кухня были добавлены после строительства синагоги, и вход к ним только через синагогу, то, чтобы войти туда, нужно произнести стих; но если человек пришёл в синагогу молиться или учиться, поскольку перед молитвой и учёбой нужно справить нужду, разрешено даже без произнесения стиха.

Заповедь выходить из синагоги через другую дверь

В Гемаре (Мегила 29) и в Шулхан Арухе (там) объяснено: если у синагоги есть две двери, есть заповедь войти через одну дверь и выйти через другую. Этот закон сказан только когда человек вошёл молиться; но если он вошёл учиться и т.п., этой заповеди нет.