Нарушение Шаббата при различных психических расстройствах

Нарушение Шаббата при различных психических расстройствах

Как известно, пикуах нефеш — спасение жизни — отодвигает всю Тору и также отодвигает Шаббат, как будет объяснено ниже. В Галахе речь обычно идет о ситуациях физической опасности, когда физическая жизнь человека находится под угрозой. Однако в различных источниках мы находим также обсуждение разных психических состояний, которые тоже входят в определение пикуах нефеш. Что это за состояния? В чем сущность опасности в таких случаях? И каковы правила, касающиеся нарушения Шаббата в этих ситуациях? Об этом — в настоящей статье.

Пикуах нефеш отодвигает Шаббат

Общепринятая Галаха повсюду гласит, что пикуах нефеш отодвигает Шаббат. Так сказано в Мишне (Йома 83а): «Сказал рабби Матия бен Хараш: тому, у кого болит горло, кладут лекарство в рот в Шаббат, поскольку это сомнение опасности для жизни, а всякое сомнение опасности для жизни отодвигает Шаббат». Также сказано в Шаббат (128б): «Принимают роды у женщины в Шаббат… и нарушают для нее Шаббат». И там же (109а): «Сказал Рав: тыльная сторона кисти и тыльная сторона стопы — как внутренняя рана, и нарушают ради них Шаббат». См. также Шаббат 30а и другие места.

Так постановил и Рамбам (Законы Шаббата 2:1): «Шаббат отодвинут перед опасностью для жизни, как и прочие заповеди» [1]. См. там подробности законов всей главы. Так же постановлено в Шулхан Арух (Орах Хаим 329:2): «Тот, у кого болезнь, представляющая опасность, — заповедь нарушить для него Шаббат»; см. там и в главах 329–331 подробности законов.

Источник закона, что пикуах нефеш отодвигает Шаббат

Хотя пикуах нефеш отодвигает всю Тору (см. Йома 82а; Рамбам, Законы основ Торы 5:1; Минхат Хинух, заповедь 32), мудрецы искали особый источник этого закона именно относительно Шаббата. В Йома 85а сказано: рабби Ишмаэль, рабби Акива и рабби Элазар бен Азарья шли по дороге, а за ними — Леви ха-Садар и рабби Ишмаэль, сын рабби Элазара бен Азарьи; им был задан вопрос: «Откуда известно, что спасение жизни отодвигает Шаббат?»

В Гемаре там приводятся семь выводов. Рабби Ишмаэль выводит это тем более из закона о воре, пришедшем в подкоп; рабби Акива — тем более из служения в Храме; рабби Элазар бен Азарья — тем более из обрезания; рабби Йоси бераби Йеуда — из стиха «אך את שבתותי תשמורו» — «Но Мои Шаббаты соблюдайте», слово «אך» ограничивает; рабби Йонатан бен Йосеф — из «כי קדש היא לכם» — «ибо он свят для вас»: он передан вам, а не вы переданы ему; рабби Шимон бен Менасья — из «ושמרו בני ישראל את השבת» — «И будут сыны Израиля хранить Шаббат»: Тора сказала — нарушь ради него один Шаббат, чтобы он соблюдал много Шаббатов [2]; Шмуэль — из «וחי בהם» — «и будет жить ими», а не умирать из-за них. Гемара заключает, что на все выводы есть возражения, и они доказывают лишь определенную опасность, но не сомнение опасности; вывод Шмуэля не имеет возражения и включает даже сомнение опасности. Об этом сказано: «лучше одна острая перчинка, чем полная корзина тыкв».

Еще один интересный агадический источник приведен в Шаббат 30б: рабби Танхум из Ноя отвечал на вопрос, можно ли погасить свечу перед больным в Шаббат: свеча называется «нер», и душа человека называется «нер»; лучше пусть погаснет свеча из плоти и крови ради свечи Святого, благословен Он. Однако Раши объясняет, что это не основной источник; основной — «וחי בהם», как у Шмуэля, а это лишь агадическое объяснение, привлекающее сердце. Из слов Раши видно, что это не полноценный вывод, а объяснение смысла закона.

Рамбам также приводит в качестве Галахи вывод Шмуэля «וחי בהם» и добавляет: «Из этого ты учишь, что законы Торы — не месть в мире, а милосердие, доброта и мир».

Различия между разными выводами

Помимо того, что вывод Шмуэля включает и сомнение опасности, наши учителя указали и другие различия между «וחי בהם» и «нарушь ради него один Шаббат, чтобы он соблюдал много Шаббатов».

Тосафот (Йома 85а) объясняют, что правило «в пикуах нефеш не следуют большинству» вытекает из «וחי בהם — ולא שימות בהם», то есть нельзя допустить никакой возможности смерти еврея [3]. Получается, что по другим выводам, возможно, следовали бы большинству, как во всей Торе, но по «וחי בהם» — нет.

Минхат Хинух приводит слова Ор ха-Хаим на стих «ושמרו בני ישראל את השבת לעשות את השבת»: следует «беречь» еврея даже ценой отодвигания Шаббата лишь там, где он сможет «делать Шаббат», но спасение только на короткое время, казалось бы, не отодвигает Шаббат. Минхат Хинух возражает из Йома 85а: если нашли человека живым под завалом, разбирают завал даже для кратковременной жизни; так постановлено в Шулхан Арух 329:4. Он объясняет, что по мнению, выводящему закон из «чтобы он соблюдал много Шаббатов», возможно, спасение только на короткое время не включено; но Галаха следует Шмуэлю, «וחי בהם», и поэтому спасают даже ради кратковременной жизни, а также нарушают Шаббат ради младенца, найденного среди большинства неевреев, хотя его статус в отношении заповедей иной.

Так же Биур Галаха (329:4) пишет, что практически дело не зависит от заповедей: не потому отодвигают одну заповедь ради многих, а потому что все заповеди отодвигаются ради жизни еврея, как вывел Шмуэль из «וחי בהם». Поэтому спасают и младенца, который не сможет соблюдать заповеди, и глухонемого, и умалишенного, хотя в них не применим мотив «соблюдать много Шаббатов»; исключение — сознательный отступник назло, как обсуждается там.

Итак, вывод «וחי בהם» шире: он включает случаи, когда человек может не соблюдать Шаббат или заповеди. Но есть и расширение в мотиве «чтобы он соблюдал много Шаббатов» применительно к духовной или психической опасности, когда физического риска нет, но есть риск утраты способности к будущему исполнению заповедей, как будет объяснено ниже по Шевет ха-Леви; практически оба мотива имеют значение.

Пикуах нефеш применительно к психическим состояниям

Галаха обычно говорит о физической опасности: болезнь, обвал, роды и т. п. Меньше обсуждаются психические состояния — как с точки зрения связанной с ними физической опасности, например риска причинить вред себе или другим, крайнего истощения и т. п., так и с точки зрения собственно психической опасности: необратимого повреждения душевных сил и «утраты рассудка».

Тем не менее источники рассматривают и опасность, основа которой психическая.

а. В Мишне (Шаббат 29б) сказано: «Тот, кто гасит свечу, потому что боится неевреев, разбойников, злого духа, или ради больного, чтобы он спал, — освобожден». Гемара (30а) обсуждает: если больной опасен, следовало сказать «разрешено», а не «освобожден»; если не опасен, по рабби Йеуде следовало бы сказать «обязан». Гемара отвечает, что речь о больном, в котором есть опасность, и «освобожден» здесь означает «освобожден и разрешено». Из Раши следует, что это относится и к другим случаям, включая «злого духа»; значит, «руах раа» может считаться опасной болезнью. Рамбам в комментарии к Мишне объясняет «руах раа» как вид болезни, называемой по-арабски меланхолией [4], когда больной отдаляется от обычного человеческого поведения, страдает от света и общества людей, и успокаивается в темноте и уединении. Тиферет Исраэль также объясняет: «руах раа» — меланхолик. Хотя трудно точно отождествить древнее понятие «мара шхора» с современной депрессией, ясно, что речь о психическом недуге; отсюда следует, что ради психической болезни иногда можно нарушать Шаббат.

Следует отметить: поскольку Галаха следует рабби Шимону, освобождающему за работу, не нужную ради ее собственно результата, можно было бы истолковать Мишну как речь о больном без опасности. Но по Рамбана и Рашба относительно остальных случаев Мишны речь изначально о ситуациях опасности. И даже по Раши нет оснований считать, что рабби Шимон спорит с реальностью: есть «руах раа» опасная и неопасная.

б. В Таанит 22б сказано: город, окруженный неевреями или рекой, корабль, терпящий бедствие в море, отдельный человек, преследуемый неевреями, разбойниками или злым духом, — во всех этих случаях отдельному человеку дозволено изнурять себя постом. Раши объясняет: «злой дух» вошел в него, и он бежит; возможно, утонет в реке или упадет и умрет. Ран добавляет: или это одна из болезней. В Шулхан Арух и Мишна Брура приведены оба объяснения. Хотя там речь об определенных запретах мудрецов, само сопоставление с опасностями показывает, что речь о болезни с опасностью. Ран прямо пишет: «Отсюда следует учить о всяком больном, которому сегодня угрожает опасность, что о нем трубят в Шаббат; про злой дух сказали потому, что это болезнь опасности в этот день». Это также показывает, что психическая болезнь может входить в категорию опасной болезни.

в. В Йома 84б сказано о младенце: если увидел, что дверь заперлась перед младенцем, ломает ее и выводит его, и расторопный похвален. Раши объясняет: младенец испугался. Так постановлено в Мишна Брура 328:38. Следовательно, сильный испуг может быть опасностью, по крайней мере для младенца. Однако это скорее паника, способная привести к опасному состоянию, подобно «успокоению духа» роженицы или больного.

г. Более явные слова находятся в респонсах Рашба, приписываемых Рамбана (№281): о человеке, поклявшемся не играть в азартные игры, затем помешавшемся, частично выздоровевшем, но иногда возвращающемся к безумию; однажды перед ним играли, и ему стало легче. Можно ли разрешить ему? Рашба выводит из Мишны о гашении свечи из-за «руах раа», что это опасная болезнь; даже если есть только сомнение опасности, разрешено, ибо в сомнении пикуах нефеш облегчают. Даже если это лишь успокаивает больного, это разрешено, как с роженицей, для которой зажигают свечу ради успокоения. Он заключает, что даже при сомнении, поможет ли игра, следует разрешить из-за сомнения опасности. Отсюда видно: психическая болезнь может содержать опасность; даже сомнение опасности имеет статус пикуах нефеш; и разрешены действия, которые не лечат прямо, но успокаивают больного.

д. У поздних авторитетов также есть источники. Маген Авраам (554:8) от имени Маариля пишет: тот, кто был лишен рассудка и выздоровел постепенно, может есть мясо и пить вино всю неделю и не постится Девятого ава; Мишна Брура приводит это. При Мегадим объясняет, что так же и в Йом Кипур он не постится, поскольку есть опасение опасности.

В Игрот Моше (Эвен ха-Эзер I, 65) обсуждается женщина, помешавшаяся после двух родов; врачи запретили ей беременеть. Рав Моше Файнштейн разрешает предотвращение беременности, поскольку безумие — опасность не только для нее, но и для малых детей: даже если сейчас ее безумие не направлено на зло, оно может измениться, и невозможно поставить постоянную охрану. Относительно еды в Йом Кипур он пишет: очевидно, разрешено, ибо безумие — опасность; хотя сама болезнь не убивает, из-за нее человек может убить себя или других, и это пикуах нефеш.

Шевет ха-Леви (IV, 34) обсуждает человека, способного потерять ясность разума и жить как шоте, освобожденный от заповедей; можно ли спасти его нарушением Шаббата. Он приводит два основания: во-первых, опасение, что он повредит себе, как у Раши в Таанит; во-вторых, мотив «нарушь один Шаббат, чтобы он соблюдал много Шаббатов», поскольку надо спасти его от отмены заповедей на всю жизнь. Он пишет, что практически оба основания верны.

е. В книге «Пикуах нефеш» рав А. М. Файвельзон обсуждает, не считается ли безумие «внутренней раной» — болезнью внутренних органов, считающейся опасной. Он пишет: кто знает, не происходит ли болезнь от внутреннего повреждения — безумие от повреждения мозга, нервов и т. п. В некотором смысле это предвосхищает современное понимание, что психические болезни связаны с мозговыми нарушениями и взаимодействием биологических и психических факторов.

Из всего этого следует: психическая болезнь может считаться болезнью с опасностью для нарушения Шаббата. Если опасность заключается в риске причинить вред себе или другим, доказательство вообще не требуется: всякая реальная опасность жизни — пикуах нефеш, независимо от того, от кого исходит преследование — от неевреев, разбойников или от самого человека.

Физическая или психическая опасность

Теперь следует определить характер опасности при психической болезни: речь ли о физическом риске, вытекающем из психического состояния — вред себе или другим, опасное истощение, кататонические состояния и т. п., — или о самом психическом риске: необратимой потере рассудка и ясности сознания.

Практическая разница — случаи без физической опасности, например если больной под присмотром или точно не способен вредить, но есть риск необратимого психического ухудшения. В большинстве источников прямого доказательства нет; напротив, часто опасение связано с вредом себе или другим. Однако во втором основании Шевет ха-Леви ясно, что сам риск помешательства и потери рассудка может разрешать нарушение Шаббата ради «чтобы он соблюдал много Шаббатов».

Следует обсудить: по этому основанию у человека, не соблюдающего Тору и заповеди, будто бы нет разрешения: по «וחי בהם» нет физической опасности, а по «соблюдать много Шаббатов» он, к сожалению, не намерен соблюдать. Но по Биур Галаха от имени Меири, даже при спасении на короткое время возможно, что человек раскается и исповедуется; тем более в течение жизни он может вернуться к заповедям.

О различных психических расстройствах и состояниях риска

Как было объяснено, психические состояния, содержащие телесный или психический риск, при определенных условиях разрешают нарушение Шаббата. Психические расстройства очень разнообразны — от легких до тяжелых, от нарушений мышления и оценки реальности до расстройств эмоций и функционирования.

В общем можно выделить три категории. 1) Психотические расстройства — нарушения мышления и проверки реальности, прежде всего разные шизофренические расстройства. В тяжелых формах они ближе всего к понятиям «шоте», утраты разума и невменяемости, хотя бывают краткие и ограниченные психозы без постоянного повреждения. 2) Аффективные расстройства — расстройства настроения, главным образом депрессии и мании. Обычно они легче, и вне психотических приступов общая вменяемость сохраняется. 3) Неврозы — состояния, где базовое понимание сохраняется, но страдание и внутренние конфликты нарушают функционирование: тревоги, фобии, конверсионные расстройства, посттравматические состояния, расстройства питания и др. Обычно они легче, поскольку разум и понимание сохраняются.

Психотические расстройства естественно включают телесные и психические риски: риск вреда себе или другим, особенно во время или после психотического приступа, и риск тяжелого психического ухудшения. Аффективные расстройства тоже могут быть опасны: депрессия — один из главных факторов риска самоубийства, а бурная мания может привести к опасному физическому истощению; возможные психотические состояния в этих расстройствах опасны сами по себе. Обычные невротические расстройства, такие как тревога и фобии, обычно не опасны, несмотря на страдание; исключения — более редкие тяжелые случаи, такие как диссоциативное расстройство идентичности, тяжелая посттравма, некоторые расстройства питания. Они также могут усугублять тяжелые фоновые состояния и тогда становиться опасными.

Цель статьи — не практическое руководство по нарушению Шаббата при психических состояниях. Тема слишком широка, и трудно установить абсолютные правила; в общем это передано компетентным раввинам, знакомым с данной областью, и каждый случай рассматривается отдельно.

В общем можно сказать: главная галахическая озабоченность — случаи, где есть хотя бы малейший риск вреда себе или другим, обычно психотические, постпсихотические или депрессивные состояния; психотические состояния сами по себе — из-за риска вреда и из-за риска психического ухудшения, как у Шевет ха-Леви; а также бурные маниакальные состояния, способные привести к опасному истощению. Обычные неврозы обычно не достигают уровня опасности, но могут стать опасными при тяжелом фоне; также следует обсуждать острые травматические приступы тревоги, например после теракта, которые в определенной степени могут привести к опасности.

Легкие психические расстройства на фоне более тяжелых состояний

Следует различать тяжелые расстройства — шизофренические и аффективные, которые могут достигать пикуах нефеш, — и более легкие, например тревоги и фобии, обычно не создающие опасности. Однако даже легкие расстройства, например паническая атака, могут быть опасны при тяжелом общем состоянии: у больного шизофренией, ставшего более тревожным, или у физически ослабленного больного, у которого возникла паническая атака. Тогда состояние оценивается по общему состоянию больного, а не по локальному легкому расстройству.

Это верно по нескольким причинам:

а. Прямая опасность. Психические расстройства менее четко разграничены, чем телесные; разные компоненты влияют друг на друга. Тревога у больного шизофренией прямо влияет на общее психическое состояние и может привести к опасному ухудшению.

б. Успокоение духа — йишув даат. Разрешено нарушать Шаббат ради успокоения больного, даже если это не является прямым лечением. Так сказано о роженице: если ей нужна свеча, подруга зажигает, даже если роженица слепая, потому что это успокаивает ее — она думает, что если понадобится, подруга увидит и принесет. Так постановлено в Шулхан Арух 330:1. То же относится и к другим больным. Однако не всякое успокоение разрешает запреты Торы; действия, относящиеся к самому лечению больного, разрешаются шире, тогда как общие успокоительные действия могут быть разрешены только на уровне запретов мудрецов. В нашем случае лечение психического затруднения на фоне тяжелого состояния входит в йишув даат, относящийся к самому лечению.

в. Укрепление органов. Биур Галаха пишет, что вещи, укрепляющие органы опасного больного, разрешены даже если их отсутствие само по себе не опасно. Лечение психического состояния опасного больного как минимум укрепляет его силы, поскольку улучшение душевного состояния влияет на общее и физическое состояние, как сказано: «ורוח איש יכלכל מחלהו» — «дух человека поддержит его в болезни».

г. Потребности больного. Биур Галаха подробно обсуждает мнение Магид Мишне по Рамбана, разрешающее делать все нужды опасного больного даже без непосредственной опасности, и мнения спорящих; в запретах Торы следует устрожать. Но в нашем случае, где есть и другие основания, это мнение присоединяется. В запретах мудрецов, например через изменение, можно разрешать во всех случаях, как пишет Мишна Брура.

[1] Из формулировки Рамбама следует, что Шаббат «отодвинут», а не полностью «разрешен» при пикуах нефеш; так пишет Кесеф Мишне, и таково мнение Рашба и Рана. По мнению Маарама из Ротенбурга, Шаббат полностью разрешен при пикуах нефеш. Практически основное мнение — что Шаббат отодвинут; см. Таз, Маген Авраам, При Мегадим и Мишна Брура, хотя из Биур ха-Гра следует иное.

[2] Этот вывод приводится также в барайте (Шаббат 151б): «Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: ради живого младенца одного дня нарушают Шаббат; ради умершего Давида, царя Израиля, не нарушают Шаббат. Ради живого младенца одного дня нарушают Шаббат — сказала Тора: нарушь ради него один Шаббат, чтобы он соблюдал много Шаббатов».

[3] Правило «в пикуах нефеш не следуют большинству» не абсолютно. В некоторых законах, например «всякий отделившийся — отделился от большинства», большинство учитывают и в пикуах нефеш; но когда первоначальная установленность остается на месте, большинству не следуют. Также в вопросах врачей иногда следуют большинству, но не при двух врачах, говорящих, что нужно, поскольку в опасности жизни не следуют большинству мнений. С другой стороны, роженице нарушают Шаббат, хотя умирает лишь одна из тысячи; даже при нескольких сомнениях нарушают Шаббат. Вопрос процентного риска требует отдельного анализа; рав Шломо Залман Ойербах писал, что все, что людьми воспринимается как реальная опасность, входит в пикуах нефеш.

[4] Следует отметить, что близкий термин «меланхолия» доныне обозначает на английском и других языках депрессивное настроение; возможно, он перешел из греческого в арабский.

[5] См. Шулхан Арух 316:8 и Мишна Брура там; Шулхан Арух 334:27; а с другой стороны — Шулхан Арух 328:31 и 340:1, Биур Галаха и др.; здесь не место подробно обсуждать.

[6] Хотя опасение психического ухудшения на первый взгляд могло бы считаться болезнью, с которой можно подождать до исхода Шаббата, поскольку обычно речь о длительном процессе, все же само ухудшение психотического состояния может привести к дальнейшей опасной эскалации и усложнить лечение. Подобное писал рав Шломо Залман Ойербах относительно операции головки бедра: хотя врачи не считают ее немедленно срочной, не следует откладывать, если болезнь является срочной для больного.

См. источники