О рамках запрета мелахи в Шаббат

Запрет мелахи в Шаббат

Двенадцать раз в Торе нам заповедано о Шаббате, как объясняют Рамбам в «Сефер ха-Мицвот» (девятое правило) и «Сефер ха-Хинух» (мицва 85), помимо других мест, где Шаббат упоминается в иных контекстах, например в связи с жертвоприношениями и лехем ха-паним. Сама сущность Шаббата упомянута уже в рассказе о Сотворении мира, в разделе «Вайехулу».

Однако основная заповедь, как объясняет Рамбам (Законы Шаббата 1:1) и «Хинух» (мицвы 32, 85), выводится из стиха «וביום השביעי תשבות» — «а в седьмой день отдыхай» (Шемот 23:12), а запретительная заповедь — из стиха «לא תעשה כל מלאכה» — «не совершай никакой работы» (там же 20:10).

Помимо мест, где дана общая заповедь соблюдать Шаббат, мы находим места, где Писание прямо перечисляет отдельные виды работ: зажигание огня (Шемот 35:3)[1], пахота и жатва (там же 34:21)[2], вынос из одного владения в другое (там же 36:6)[3]; разные причины этого приведены в примечаниях. Кроме того, есть запреты Шаббата, которые не являются полноценными мелахот, а имеют статус отдельного запрета-лав: тхумин (там же 16:29)[4], отдых раба (там же 23:12)[5], отдых животного (там же)[6], отдых несовершеннолетнего (там же 20:10)[7], запрет погонять животное с грузом — мехамер (там же)[8] и др.

Существуют также запреты, основа которых — постановления мудрецов; они также делятся на разные категории, но в рамках этой статьи мы ими заниматься не будем.

Тридцать девять мелахот

В Торе не указаны явно все виды запрещённых мелахот и их число, кроме нескольких упомянутых выше. Виды работ и их количество были выведены мудрецами, и мы находим по этому поводу разные драшот.

В Гемаре (Шаббат 49б) приводится спор. По мнению раби Ханины бар Хамы, источник — работы Мишкана: тридцать девять мелахот Шаббата соответствуют тридцати девяти работам, выполнявшимся в Мишкане; Раши объясняет, что это выводится из соседства раздела о Шаббате с разделом о работах Мишкана (в главе Ваякхель). Там же приводится барайта: «Обязаны только за работу, подобная которой была в Мишкане» и т. д.[9]. По мнению же раби Йонатана бар раби Элазара от имени раби Шимона бар раби Йоси бен Лакунии, источник — число мест в Торе, где сказано «мелаха», «мелахто», «мелехет», соответствующее тридцати девяти.

Ещё один источник приводится в барайте (Шаббат 70а) от имени раби Натана: из слов «אלה הדברים» — «эти вещи» (Шемот 35:1) выводятся «тридцать девять мелахот, сказанных Моше на Синае»; Раши объясняет гематрический расчёт: «אלה» равно 36, «דברים» указывает ещё на два, а буква ה в «הדברים» добавляет один — всего 39.

Виды мелахот и их деление

Разные источники, приведённые для тридцати девяти мелахот, включают два аспекта: 1) сами виды запрещённых работ — те тридцать девять, которые перечислены в Мишне (Шаббат 73а): «сеющий, пашущий, жнущий» и т. д.; 2) их деление на тридцать девять самостоятельных авот, что имеет практическое значение для отдельных жертв хатат за каждый ав мелаха, а также для предупреждений. В Гемаре (там 73б) прямо сказано, что различение между веянием, отбором и просеиванием выводится из самого числа 39.

Ришоним спорят, касаются ли эти источники самих видов работ или только их классификации. По мнению Тосафот, спор относится к источнику самих запрещённых видов: выводятся ли они из Мишкана или из числа слов «мелаха» в Торе. По мнению Рашба, все согласны, что сами виды выводятся из работ Мишкана, а спор идёт лишь о делении на тридцать девять авот: из Мишкана или из числа упоминаний «мелаха». Так объясняют также Рамбан и другие.

Итог сугии (Шаббат 49б) — источник в работах Мишкана, как сказано в приведённой барайте, и таков простой ход многих сугиёт.

Так пишет «Хаей Адам» (правило 9:1): «Мудрецы получили традицию, что мелахой называется только то, что было в Мишкане и было необходимо для работы Мишкана». Подобно этому пишет «Аглей Таль» во введении: «Какая деятельность называется мелахой? Наши мудрецы учили, что все значимые действия, необходимые для Мишкана, который Моше сделал в пустыне, называются ав мелаха».

Авот и толадот

В Бава Кама (2а) сказано: «Относительно Шаббата мы учили: авот мелахот — сорок без одной; слово авот подразумевает, что есть толадот». В Шаббат (70б) это выводится из драшa: «הנה» — авот, «מהנה» — толадот. Следовательно, у тридцати девяти авот, перечисленных в Мишне, есть производные работы, также запрещённые.

В Гемаре объясняется, что закон толадот подобен закону авот в отношении смертной казни и хатат; практическая разница — в разделении хатат: совершивший два авот или две толадот разных авот в одном забывании приносит две жертвы, а совершивший ав и его толада — одну.

Сущность различия между авот и толадот объясняется так: значимая работа, бывшая в Мишкане, называется ав; значимая работа, не бывшая в Мишкане, называется толада. В Тосафот приводятся разные формулировки: всё зависит либо от значимости, либо от сочетания значимости и наличия в Мишкане, либо главным образом от того, была ли работа в Мишкане.

Во всяком случае ясно, что понятия ав и толада относятся к работам, близким друг другу и исходящим из одного корня, а не к совершенно разным действиям. Какая из них считается ав, а какая толада, зависит от приведённых подходов.

Метод Рамбама

Рамбам (Законы Шаббата 7:2–6) пишет, что все эти работы и всё, что относится к их смыслу, называются авот мелахот. Например, пашущий, копающий или делающий борозду — всё это один ав, поскольку всё является копанием земли. Сеющий, сажающий деревья, пригибающий ветви для укоренения, прививающий и обрезающий — один ав, ибо все направлены на выращивание. Толада — работа, подобная одному из этих авот: мелко режущий овощ для варки обязан, поскольку это толада помола, ибо перемалывающий берёт одно тело и разделяет его на многие части.

Из его слов следует, что ав — это основная работа, являющаяся корнем, а толадот — действия, происходящие от неё и подобные ей; сама же основная работа может выражаться разными действиями, которые все считаются ав.

Магид Мишне объясняет: когда различие между действиями только в качестве действия или в объекте, всё входит в ав; работа, лишь частично подобная ему, называется толада. Так, жатва и сбор винограда отличаются объектом; пахота и копание — формой действия, но результат один. Поэтому они авот. А помол и резка похожи только тем, что из одного тела делают многие, но результат различен, поэтому это ав и толада.

Тиферет Исраэль объясняет у Рамбама: работы, похожие и действием, и целью, — один ав; похожие только целью, но выполняемые в самом объекте цели, также могут быть ав; похожие только действием, но не целью, — толадот.

Действие или цель

На первый взгляд мелахот воспринимаются как определённые действия: помол делит тело на части, замешивание соединяет части в тесто, отбор отделяет пищу от отходов и т. п. Однако трудно объяснить так мелахот, включающие разные и даже противоположные действия: сеяние включает посев и обрезку; строительство включает выкапывание и заполнение ямы.

Из слов «Лехем Мишне» о Рамбаме следует важный принцип: сущность мелахи — не обязательно определённое действие, а определённая человеческая цель и совокупность действий, служащих ей. Цель сеяния — рост, и сюда входят все обычные действия ради роста, даже противоположные; цель строительства — создание строения, и сюда входят действия, необходимые для этого, даже если они противоположны.

На этом основании лучше понятны слова Тиферет Исраэль о различии между действием и целью.

Потребности мелахи

Известен подход Рамбама: даже действия, не являющиеся самой мелахой, но необходимые для неё, входят в её рамки. Так он объясняет выжимание как толаду отбеливания: «выжимание — из потребностей стирки, как помешивание — из потребностей варки». Также он пишет о натягивании нити, что оно запрещено как часть потребностей шитья.

Некоторые объясняют отсюда, что действия, являющиеся частью процесса мелахи, считаются мелахой, даже если не составляют всю работу. Поэтому можно понять запрет помешивания даже полностью сваренной пищи и запрет натягивания нити для подготовки к шитью.

Согласно сказанному выше, у Рамбама дело глубже: не только этапы процесса входят в мелаху, но и как бы «побочные» действия, если они служат основной цели мелахи, являются частью самой мелахи.

Действия, не входящие в категорию мелахи

В наше время встречаются побочные действия, к которым человек почти не имеет отношения, хотя технически происходит запрещённое действие: проход по улице с электронными камерами, включение света из-за его движения и тому подобное. Современные поским обсуждали эти случаи. Некоторые разрешают, когда человек совершенно не заинтересован в этих действиях, потому что действие отдалено от него и не относится к нему; хотя это, по крайней мере, «псик рейша де-ло ниха лей», обычно запрещённое, здесь это вообще не «мелехет махшевет».

Некоторые сравнили это с постановлением Рашба от имени Иерусалимского Талмуда о человеке, закрывающем свой дом, когда внутри оказывается олень: нет запрета ловли, хотя результат неизбежен. Однако Мишна Брура прямо постановил не как Рашба.

Подобную логику находим у «Нишмат Адам» относительно взятия корма ситом, когда мякина падает через отверстия: это не считается просеиванием, поскольку человек не делает мелаху, а лишь берёт сито, и Тора запретила именно мелехет махшевет. Однако «Швитат ха-Шаббат» спорит и запрещает; в «Биур Һалаха» видно, что вопрос зависит от спора Раши и Рана.

Согласно приведённому принципу, причина облегчения яснее: если запрещённая мелаха — это цель и действия, ведущие к ней, а заповеданный отдых — прекращение достижения этой цели и средств к ней, то действия, не связанные ни с какой целью человека и не имеющие для него значения, не достигают даже категории псик рейша.

[1] Причина отдельного упоминания зажигания огня обсуждается танаим: было ли оно выделено как отдельный лав или для разделения наказаний.

[2] Так по раби Ишмаэлю; по раби Акиве стих относится к седьмому году.

[3] См. Шаббат 96б; вынос отдельно указан, потому что это «слабая» мелаха.

[4] См. Эрувин 17б; 48а; 51а.

[5] Подробности — Шулхан Арух, 304:1, и Мишна Брура там.

[6] Подробности — Шулхан Арух, 246:3 и далее; также 325:23.

[7] См. Шаббат 121а и поским о «швитат катан».

[8] См. Шулхан Арух, 266:1–2, и Мишна Брура.

[9] См. спор Раши и Тосафот, касается ли вывод из Мишкана деталей формы мелахи.

[10] Из числа 39 также следует не делить некоторые близкие работы на отдельные мелахот.

[11] Можно было предложить третий подход, но из слов ришоним следует иначе.

[12] Хотя это сказано в контексте раби Элиэзера, смысл понятий относится и к мудрецам.

[13] Рамбам следует своему мнению, что есть помол применительно к пище, по крайней мере при нарезке для варки.

[14] Отбор можно определить и как разделение частей друг от друга.

[15] Однако см. Кесеф Мишне, Магид Мишне и замечания Рамаха.

[16] Это при условии, что такие действия запрещены Торой как боне по Хазон Иш; по другим мнениям это лишь запрет мудрецов.

[17] См. Орхот Шаббат, гл. 26, п. 31, прим. 44.

См. источники в статье