Sur les définitions de l’interdit de mélakha pendant Chabbat

L’interdit de mélakha pendant Chabbat

La Torah nous ordonne au sujet du Chabbat à douze reprises, comme l’expliquent le Rambam dans le Sefer HaMitsvot (neuvième principe) et le Sefer Ha’Hinoukh (mitsva 85), outre d’autres passages où Chabbat est mentionné dans d’autres contextes, tels que les sacrifices et le lé’hem hapanim. L’essence même du Chabbat apparaît déjà dans le récit de la Création, dans le passage de Vayekhoulou.

Toutefois, le commandement principal est, comme l’écrivent le Rambam (Lois de Chabbat 1:1) et le ‘Hinoukh, le verset «וביום השביעי תשבות» — «et le septième jour tu te reposeras» (Chemot 23:12), tandis que l’interdit négatif provient de «לא תעשה כל מלאכה» — «tu ne feras aucun travail» (ibid. 20:10).

Outre les commandements généraux de garder Chabbat, certains travaux sont explicitement mentionnés: allumer le feu[1], labourer et moissonner[2], transférer d’un domaine à un autre[3]. Il existe aussi des interdits qui ne sont pas des mélakhot complètes mais des interdits indépendants: te’houmin[4], repos du serviteur[5], repos de l’animal[6], repos du mineur[7], interdiction de conduire un animal chargé, mé’hamer[8], etc.

D’autres interdits sont d’origine rabbinique; ils se divisent eux aussi en catégories, mais ne seront pas traités ici.

Les trente-neuf mélakhot

La Torah ne détaille pas explicitement toutes les mélakhot interdites ni leur nombre, hormis quelques exemples. Les Sages ont déduit les catégories et leur nombre par différentes exégèses.

La Guemara (Chabbat 49b) rapporte une controverse. Selon Rabbi ‘Hanina bar ‘Hama, la source est le travail du Michkan: les trente-neuf mélakhot correspondent aux trente-neuf travaux accomplis dans le Michkan, comme l’explique Rachi par la juxtaposition de Chabbat et du Michkan dans Vayakhel. Une baraita enseigne de même: «On n’est passible que pour un travail semblable à celui qui existait dans le Michkan»[9]. Selon Rabbi Yonatan fils de Rabbi Elazar au nom de Rabbi Chimon fils de Rabbi Yossi ben Lakounia, la source est le nombre des occurrences de «mélakha» et formes apparentées dans la Torah: trente-neuf.

Une autre dérivation apparaît dans une baraita (Chabbat 70a), au nom de Rabbi Nathan, à partir de «אלה הדברים» — «voici les choses» (Chemot 35:1): ce sont les trente-neuf mélakhot enseignées à Moché au Sinaï.

Catégories et division des mélakhot

Ces sources comportent deux aspects: les types mêmes de travaux interdits — ceux énumérés dans la Michna (Chabbat 73a): semer, labourer, moissonner, etc. — et leur division en trente-neuf avot distincts, ce qui a des conséquences pour les sacrifices ‘hatat séparés et les avertissements. La Guemara déduit du nombre trente-neuf la distinction entre vanner, trier et tamiser.

Les Richonim discutent si les sources portent sur les types de travaux eux-mêmes ou seulement sur leur classification. Pour Tossefot, la controverse concerne l’origine des types de travaux; pour le Rachba, tous reconnaissent que les types proviennent du Michkan, et la controverse ne porte que sur leur division en trente-neuf avot. Le Ramban va dans ce sens.

La conclusion de la souguia est que la source est le travail du Michkan.

Le ‘Hayé Adam écrit: «Les Sages ont reçu que n’est appelée mélakha que celle qui existait dans le Michkan et était nécessaire à son travail.» De même, l’Aglei Tal définit l’av mélakha comme une action importante nécessaire au Michkan réalisé par Moché dans le désert.

Avot et toladot

Puisque la Michna parle d’«avot mélakhot», cela implique l’existence de toladot. Les trente-neuf avot ont donc des travaux dérivés également interdits.

La loi d’une tolada est semblable à celle d’un av quant à la lapidation et au ‘hatat. La différence pratique concerne la division des ‘hatat: deux avot, ou deux toladot de deux avot différents, entraînent deux offrandes; un av et sa tolada n’en entraînent qu’une.

La Guemara explique qu’un travail important ayant existé dans le Michkan est appelé av; un travail important qui n’y existait pas est appelé tolada. Tossefot rapportent plusieurs formulations: importance seule, importance avec présence dans le Michkan, ou présence dans le Michkan comme critère principal.

En tout état de cause, av et tolada désignent des travaux apparentés, issus d’une même racine, non des actes totalement séparés.

La méthode du Rambam

Le Rambam écrit que tous ces travaux et ce qui relève de leur nature sont appelés avot mélakhot. Labourer, creuser ou faire un sillon forment un seul av; semer, planter, greffer, marcotter et tailler forment un seul av, car tous visent la croissance. Une tolada est un travail semblable à un av: couper finement un légume pour le cuire est une tolada de moudre, car moudre consiste à diviser un corps en plusieurs parties.

Il ressort que l’av est le travail principal, racine d’actions dérivées qui lui ressemblent; ce travail principal peut lui-même se manifester par plusieurs actes, tous considérés comme l’av.

Le Maguid Michné explique que lorsque la différence ne tient qu’à la qualité de l’action ou de l’objet, tout relève de l’av; lorsqu’il n’y a qu’une ressemblance partielle, c’est une tolada. Le Tiferet Israël précise que la ressemblance d’action et de finalité définit un seul av, tandis qu’une ressemblance d’action sans identité de finalité donne une tolada.

Action ou finalité

À première vue, les mélakhot sont des actions définies: moudre divise, pétrir unit, trier sépare l’aliment du déchet. Mais certaines mélakhot comprennent des actes différents, voire opposés: semer inclut planter et tailler; construire inclut creuser et combler.

Des paroles du Le’hem Michné sur le Rambam se dégage un principe fondamental: l’essence d’une mélakha n’est pas nécessairement un geste précis, mais une finalité humaine déterminée et les actions habituelles qui la servent. La finalité de semer est la croissance; celle de construire est l’édification d’une structure.

Les besoins de la mélakha

Selon le Rambam, même des actes qui ne sont pas le corps même de la mélakha, mais qui lui sont nécessaires, y sont inclus. Ainsi, presser est une tolada de blanchir, car c’est un besoin du lavage, comme remuer est un besoin de la cuisson; tendre un fil est un besoin de la couture.

On comprend ainsi que les actions faisant partie du processus d’une mélakha sont considérées comme mélakha, même si elles ne constituent pas l’acte complet. Plus profondément, même des actes apparemment secondaires, lorsqu’ils servent la finalité essentielle de la mélakha, entrent dans sa définition.

Actes qui ne relèvent pas de la mélakha

La réalité moderne présente des effets accessoires auxquels l’homme n’a presque aucun lien, bien qu’un résultat interdit se produise: marcher devant des caméras électroniques, déclencher une lumière par son passage, etc. Les décisionnaires contemporains en ont débattu. Certains permettent lorsque l’homme ne désire nullement ces effets, car l’action est éloignée de lui et ne lui est pas attribuée; bien que cela ressemble à un psik reicha dé-lo ni’ha lei, ce n’est pas une mélèkhet ma’hchévet.

On a comparé cela au Rachba, citant le Yerouchalmi, au sujet de celui qui ferme sa maison alors qu’un cerf s’y trouve pris: il n’y aurait pas d’interdit de chasse malgré le résultat inévitable. Toutefois, la Michna Broura tranche explicitement autrement.

Une logique semblable apparaît dans le Nichmat Adam au sujet de celui qui prend de la nourriture pour un animal avec un tamis, bien que la balle tombe par les trous: puisqu’il ne tamise pas, mais prend simplement avec un tamis, ce n’est pas une mélèkhet ma’hchévet. Le Chevitat HaChabbat conteste, et le Biour Halakha indique que la question dépend d’une controverse entre Richonim.

Selon le principe exposé, la raison d’être indulgent est plus claire: si la mélakha interdite est une finalité et les moyens de l’atteindre, alors des actes sans rapport avec une finalité humaine et sans signification pour la personne n’atteignent même pas le niveau de psik reicha.

[1] Les Tannaïm discutent si l’allumage fut distingué comme interdit particulier ou pour séparer les responsabilités.

[2] Selon Rabbi Yichmaël; Rabbi Akiva l’applique à la septième année.

[3] Voir Chabbat 96b; le transfert est mentionné car c’est une mélakha particulière, considérée comme moins évidente.

[4] Voir Érouvin 17b; 48a; 51a.

[5] Voir Choulhan Aroukh 304:1 et Michna Broura.

[6] Voir Choulhan Aroukh 246:3 et suivants, et 325:23.

[7] Voir Chabbat 121a et les décisionnaires sur la chevitat katan.

[8] Voir Choulhan Aroukh 266:1–2 et Michna Broura.

[9] Voir la controverse de Rachi et Tossefot quant à savoir si l’apprentissage du Michkan inclut la forme précise de la mélakha.

[10] Le nombre trente-neuf enseigne aussi à ne pas diviser certains travaux proches en catégories séparées.

[11] Une troisième explication aurait pu être proposée, mais les Richonim ne semblent pas l’adopter.

[12] Bien que dit à propos de Rabbi Éliézer, cela exprime l’essence d’av et de tolada même selon les Sages.

[13] Le Rambam suit son opinion selon laquelle moudre s’applique aux aliments, au moins lorsqu’on les coupe pour les cuire.

[14] Trier peut aussi se définir comme séparer les éléments les uns des autres.

[15] Voir toutefois le Kessef Michné, le Maguid Michné et les gloses du Ramakh.

[16] Cela suppose que ces actions soient interdites par la Torah comme boné selon le ‘Hazon Ich; selon d’autres, elles ne sont que rabbiniques.

[17] Voir Or’hot Chabbat, chap. 26, §31, note 44.

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