Образовательные идеи из главы Эмор — характеристика личности воспитателя и наставника

Один из основных принципов, характеризующих личность воспитателя, мы учим из нашей недельной главы.
В стихе сказано: «ויאמר ה' אל משה אמור אל הכהנים בני אהרן ואמרת אליהם לנפש לא
יטמא בעמיו» (כא, א) — «И сказал Господь Моше: скажи коэнам, сыновьям Аарона, и скажи им: пусть никто не оскверняется умершим среди своего народа» (21:1).
И наши мудрецы спрашивали (Йевамот 114а; также Торат Коаним, параша 11): в чем смысл удвоения в стихе — «אמור»
«ואמרת», «скажи» и «скажи им»? Ведь было бы достаточно, если бы в стихе было сказано: «Скажи коэнам» и т. д.; почему же стих добавил и повторил
снова: «и скажи им»? Гемара объясняет (это приведено в комментарии Раши здесь), что это предназначено «להזהיר גדולים על
הקטנים» — «предостеречь взрослых относительно малых», то есть на взрослых возложена обязанность следить за детьми и предостерегать их, чтобы они отстранялись от всякого запрета.
Отсюда мы учим об ответственности, лежащей на взрослых: заботиться о малых, о нежных детях,
уметь отделять их и отдалять от всего запрещенного и удерживать их от хождения по недоброму пути.
Поэтому Господь говорит Моше двойным выражением: «Скажи коэнам, сыновьям Аарона, и скажи им». «Скажи
коэнам» — взрослым, чтобы они поступали так-то и так-то и воздерживались от того-то и того-то. «И скажи им» — потому что те же
предостережения, которыми они сами обязаны, нужно передать следующему поколению. Коротко говоря — обязанность воспитания.
Здесь заложен великий принцип, касающийся основы связи и ее формы в посредничестве между взрослыми и малыми,
влияющими и находящимися под влиянием, как отец и его сыновья, рав по отношению к своим ученикам. Если человек хочет передать путь и оказать влияние
на свое окружение, он прежде всего обязан повлиять на самого себя. Если он желает, чтобы его слова были приняты
слушателями, он сам должен быть связан с содержанием этих слов и осуществлять их на практике, хотя, конечно,
у каждого есть множество ступеней на лестнице ценностей и в работе над качествами характера.
Когда речь идет о передаче изучения Торы, несомненно, подобает и необходимо, чтобы ученики видели в раве человека достойного облика,
погруженного в учебу и усердно трудящегося в Торе также сверх тех необходимых тем, которые ему нужно
изучать для того, чтобы обучать своих учеников.
Текущая вода, стоячая вода и то, что между ними!
Гаон рабби Меир Шапиро из Люблина говорил: в изучении Торы обязательно должна существовать реальность
продвижения, течения и постоянного добавления — без перерыва, ведь Тора уподоблена воде, как сказано: «הוי
כל צמא לכו למים» — «О, все жаждущие, идите к воде»; а вода непременно должна находиться в состоянии течения, ибо если она будет стоять на одном месте —
она испортится, и чем дольше будет стоять, тем сильнее станет зловонной и заплесневеет (и не случайно все мухи и комары
тянутся к источникам стоячей воды). Так и в изучении Торы: необходимо вести себя путем постоянного прибавления
как в количестве, так и в качестве.
И это огромный принцип в служении Господу. Не только для учеников, но и для воспитателей: им следует установить время в течение дня
и недели, когда они прибавляют в Торе и продолжают растить в себе «талмид хахама», чтобы было
доброе течение, которое также сохраняет.
Так же и в воспитательном подходе: мы должны пытаться и стараться передать ученикам путь, при котором они будут стремиться знать
Тору — не из принуждения, а из собственной жажды и внутреннего желания прибавлять знание и учебу.
И есть здесь еще один уровень. Нередко ученик погружен в проблемы и сомнения, которые ставит перед ним
его окружение; он пытается справиться, но не ищет тех точек, в которых ему самому нужно и необходимо измениться,
улучшиться или исправиться.
Иногда именно тогда, когда прожектор направлен на самого себя, и там совершается настоящая работа, даже
если она медленная, можно решить многие проблемы, или же они уже сами собой уладятся.
Птица, распространяющая запах...
Был ученик, который в каждой учебной среде, где он учился, находил отрицательные стороны и просил перейти из одного места в другое
и часто менять учебное заведение. Однажды он пришел посоветоваться с Марaном Стайплером относительно одного места,
но рав понял его сущность и в ходе разговора рассказал ему, что есть одна птица, которая везде, где бы она ни находилась,
распространяет неприятный запах... Его намерение состояло в том, чтобы намекнуть этому ученику, что ему следует проверить
самого себя, а не искать недостатки в других. Разумеется, Маран Стайплер в своей мудрости понял, что именно это ему нужно
услышать в соответствии с его состоянием и ситуацией.
И теперь, возможно, можно предложить еще одно объяснение словам мудрецов: «אמור ואמרת. להזהיר גדולים על
הקטנים» — «скажи и скажи им: предостеречь взрослых относительно малых», то есть взрослые должны предостерегать малых смотреть на себя как на взрослых, как на тех,
кто берет ответственность за себя и меняет к лучшему вещи в самих себе; тогда они сами увидят,
что и обстоятельства вокруг них меняются к лучшему.
Однако, с другой стороны, все это непременно должно находиться под контролем взрослых, ведь именно у взрослых есть
оценивающий взгляд: в чем можно дать малому полномочия быть как взрослый или чувствовать себя взрослым, а в чем нет. К сожалению,
не раз я сталкивался с юношей и даже ребенком, который решает дома, где он хочет учиться и в каком заведении,
а родители пытаются уговорить его и удовлетворить его желание, говоря: «Мы хотим, чтобы он выбрал сам», — и не понимают, что есть
такие вещи, в которых у него еще нет ни способности выбора, ни умения судить. [Эта тема в своей основе относится
к вопросу родительского авторитета, и об этом — в другой статье.]
«Предостеречь» — от слова «сияние»
Адмор «Имрей Хаим» зацаль из Вижница обычно говорил, что слово «להזהיר» связано со словом «зогар» — сияние
и блеск. Из того, что написано «להזהיר גדולים על הקטנים», а не «להזהיר גדולים את הקטנים»,
следует, что имеется в виду: взрослые воздействуют « на » малых. И объяснение слова «להזהיר» — не только от «предостережение»,
но и от «сияние», как в выражении «מזהירים כזוהר הרקיע» — «сияют, как сияние небосвода». Объяснение таково: взрослые
должны излучать своим поведением «сияние» и «свет» и быть личным примером, чтобы дети учились по их поступкам
и росли на основаниях Торы и трепета перед Небом.
Однажды один человек стал жертвой разбоя на дороге. Разбойники привязали его к дереву и ждали главу
шайки, чтобы тот вынес ему приговор. Как велика была боль ограбленного, когда он увидел, что главарь разбойников, стоящий
перед ним, — его собственный сын, и никто иной! Боль и горе были во много раз сильнее. Отец не сдержался и бросил
в лицо сыну: сын мой, что с тобой случилось? До чего ты опустился? Как ты мог сделать это со мной? Что из тебя вышло?
Грабитель людей и разбойник на дорогах?!
Сын отвел отца в сторону и сказал ему, что освободит его при одном условии. Он указал на густое дерево,
стоявшее там, и сказал ему: если тебе удастся сдвинуть это дерево с места, я отпущу тебя на свободу.
Отец не понял, но в своем великом отчаянии попытался сдвинуть дерево; однако, конечно, не смог пошевелить даже одной его ветвью.
«Я не могу», — простонал отец, и из его глаз текли слезы.
Ответил ему сын: конечно, ты не можешь. Только когда дерево было мягким саженцем, ты мог сделать с ним все,
что хотел. Но сегодня, когда его корни так глубоки, слишком поздно сдвинуть его или вырвать с места.
«Так же и со мной», — продолжил сын. «Когда я был мал годами, ты еще мог спасти меня, ты еще мог
увещевать меня словами мусара, но ты лишь смеялся, когда я “брал” что-то без разрешения. Тогда ты говорил, что это
просто детская шалость, и закрывал глаза на подобные вещи. Сегодня, когда мои корни глубоко в этом
мире, слишком поздно вырвать меня»...
Поэтому мы должны «предостеречь взрослых относительно малых»: быть примером честности, истины и искренности для юношей.
Если нет, то главная критика — не в адрес общества и не в адрес учебного заведения. Критика
начинается с дома.
«אמור אל הכהנים ואמרת אליהם» — «Скажи коэнам и скажи им» — предостеречь взрослых относительно малых, ибо когда родители
служат сияющими образами, то есть личным примером и образцом, это лучший путь повлиять на
малых.
«Хатам Софер» говорит о стихе из Шма: «ושננתם לבניך ודברת בם» — «И внушай их своим сыновьям, и говори о них», что следовало бы
сказать: «и они будут говорить о них». То есть в результате того, что ты внушаешь их своим сыновьям, они будут говорить о них. Но говорит
«Хатам Софер»: если ты хочешь, чтобы твои сыновья занимались изучением Торы, недостаточно того, что ты им повторяешь.
Совет таков: «ודברת בם» — «и ты говори о них»! Чтобы ты сам говорил слова Торы.

Именно таким путем отец сможет внедрить слова Торы в сердца своих детей больше, чем любыми наставлениями и любым

мусаром. Нет ничего подобного личному примеру.

рав Михаэль Захарьяу

духовный руководитель в ешиве гдола Торат Давид и председатель организации «Легионо шель Мелех»