Глава Бехар-Бехукотай — о том, можно ли полагаться на чудо и занимать деньги

А гутн эрев Шабос!

Сказано в нашей главе:
(יט) "וְנָתְנָה הָאָרֶץ פִּרְיָהּ וַאֲכַלְתֶּם לָשֹׂבַע וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח עָלֶיהָ" (\"И земля даст свой плод, и будете есть досыта и жить на ней безопасно\");
(כ) "וְכִי תֹאמְרוּ מַה נֹּאכַל בַּשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת, הֵן לֹא נִזְרָע וְלֹא נֶאֱסֹף אֶת תְּבוּאָתֵנוּ" (\"И если вы скажете: что мы будем есть в седьмой год? Ведь мы не будем сеять и не будем собирать урожай наш\");
(כא) "וְצִוִּיתִי אֶת בִּרְכָתִי לָכֶם בַּשָּׁנָה הַשִּׁשִּׁית, וְעָשָׂת אֶת הַתְּבוּאָה לִשְׁלֹשׁ הַשָּׁנִים" (\"И повелю Я благословению Моему для вас в шестой год, и произведёт оно урожай на три года\").
То есть, Всевышний пошлёт в шестой год такое благословение и изобилие, которого хватит на три года (шестой год, год шмиты и год после шмиты, пока не вырастет новый урожай).
Тосафот в трактате Гитин 36а спрашивают: почему мудрецы не установили также и юбилейный год (йовель), как они установили шмиту (которая в наше время — по постановлению мудрецов)? И отвечают Тосафот, что большинство общины не сможет выдержать запрет на обработку земли два года подряд.

И вот слова Тосафот на слова Мишны: "וְתִקּוּן רַבָּנַן דְּתִשְׁמַט זֵכֶר לַשְּׁבִיעִית":
"וְהַא דְּלֹא תִקְּנוּ נָמֵי יוֹבֵל זֵכֶר לַיּוֹבֵל, מִשּׁוּם דְּאֵין רוֹב צִבּוּר יְכוֹלִין לַעֲמֹד בָּהּ, לֵאָסֵר בַּעֲבוֹדַת קַרְקַע שְׁתֵּי שָׁנִים רְצוּפוֹת" (\"А то, что они не установили также и юбилейный год как напоминание о юбилее, — потому что большинство общины не может выдержать запрет на обработку земли два года подряд\").

Вопрос:
Если Тора обещала: "וְצִוִּיתִי אֶת בִּרְכָתִי לָכֶם בַּשָּׁנָה הַשִּׁשִּׁית ... לִשְׁלֹשׁ הַשָּׁנִים" (\"И повелю Я благословению Моему для вас в шестой год... на три года\"), и это сказано именно после раздела о йовеле, чтобы показать, что это благословение относится и к шмите, и к йовелю, — то почему же это считается постановлением, которого общество не в состоянии выдержать? Ведь Всевышний обещал изобилие!

Есть разногласие между поским, как понимать слова Тосафот.
1) Подход СМА:
Мнение СМА (Сма, Хошен Мишпат, סימан 67, с"к 2) таково: поскольку шмита в наше время — лишь по постановлению мудрецов (мидеррабанан), то не действует то торейное благословение, о котором сказано: "וְצִוִּיתִי אֶת בִּרְכָתִי" (\"И повелю Я благословению Моему\").

Вот слова СМА:
"...так написали Тосафот в главе ‘ha-шолеах’ [лист 36б, со слов ‘וְתִקּוּן’ и далее], что именно во времена, когда и шмита, и йовель соблюдались по Торе, исполнялось в них благословение, что в шестой год вырастет урожай на три года".

2) Подход Хазон Иш:
Однако Хазон Иш (Швиит, гл. 18, п. 4) не согласен с пониманием СМА в словах Тосафот и пишет, что и сегодня, когда шмита соблюдается мидеррабанан, человек всё равно может удостоиться того торейного благословения: "וְצִוִּיתִי אֶת בִּרְכָתִי" («И повелю Я благословению Моему»). Если так, возвращается наш вопрос: что же означает сказанное в Тосафот, что установить год йовеля — это постановление, которого общество не способно выдержать, если ведь есть обещание: "וְצִוִּיתִי אֶת בִּרְכָתִי"?
Хазон Иш объясняет, что, несмотря на это, изначально, когда приходят устанавливать йовель, не устанавливают его таким образом, чтобы пришлось полагаться на чудо, а исходят из оценки мудрецов — насколько можно установить закон, чтобы люди могли его выдержать.
Вот слова Хазон Иш:

"...И логично, что это благословение было и во времена Второго Храма, и после разрушения, ибо Бейт-дин наверху делает то, что постановляют внизу, в Бейт-дине, и благословение обещано после того, как сделали требуемые усилия (hиштадлут), или в случае, когда освобождены от усилий; а до какой степени нужно прилагать усилия, передано на усмотрение мудрецов, согласно изучению Торы и святости их духа.
И этим объясняется, что они оставили некоторые города неосвящёнными, чтобы бедные могли полагаться на них в год шмиты, и не полагались на обещанное благословение в шестой год. Ведь, конечно, и бедные включены в это благословение, но мудрецы увидели, что бедность усилилась, и Тора не сказала полагаться на благословение настолько, чтобы отказаться от естественных, необходимых усилий".

Следовательно, по Хазон Иш выходит, что благословение есть и в наше время, но мудрецы, когда устанавливают законы шмиты и йовеля, делают это так, чтобы не нужно было полагаться на чудо.
Тот же принцип мы видим в отношении чудес, происходивших в Храме. В трактате Мидот (гл. 3, мишна 5) сказано, что они свежевали (снимали шкуру с жертвы, когда она лежала...) на мраморных столах.
Обычно в Храме всё было из золота или серебра; почему же здесь столы были мраморными? Ведь сказано, что «нет признака бедности в месте богатства». 

Бартенура объясняет там так: "поскольку мрамор охлаждает мясо и сохраняет его, чтобы оно не испортилось".

Но почему они вообще опасались, что мясо испортится, ведь одно из десяти чудес в Храме — это то, что «שֶׁלֹּא הִסְרִיחַ בָּשָׂר הַקֹּדֶשׁ מֵעוֹלָם» («никогда не протухало мясо святых жертв») — как сказано в Пиркей Авот, гл. 5, мишна 5? Бартенура объясняет в трактате Шекалим, гл. 6, мишна 4, что нельзя полагаться на чудо, а следует сделать всё необходимое, чтобы мясо не испортилось естественным образом.
Вот слова Бартенуры там:

"И не сделали их из серебра или золота, хотя нет бедности в месте богатства, потому что золото и серебро разогревают и вызывают порчу, а мрамор охлаждает и сохраняет мясо, чтобы оно не испортилось, и они не полагались на чудо, хотя мясо святых жертв никогда не протухало".

Итак, мы видим, что, даже имея обещание чуда, Хазаль тем не менее проявляли hиштадлут в своих установлениях, чтобы не полагаться на чудо.
С учётом всего вышесказанного о принципе «не полагаются на чудо», можно задать практический вопрос: например, в канун Шаббата человек не имеет достаточно средств на нужды Шаббата и хочет занять деньги, полагаясь на чудо, о котором сказано: "לוו עלי ואני פורע" («займите на Мой счёт, и Я заплачу»)?
В Мишна Брура, סימан 242, и в Шаар ha-Цион там, с"к 12, написано так:

"Нужно занять деньги, чтобы не лишиться заповеди ‘отонг Шаббат’ (наслаждения Шаббатом), как сказали мудрецы, что Всевышний говорит: ‘Мои сыновья, займите на Меня, и Я заплачу’".

Так следует из слов Гра, и так пишет Бет Йосеф, что если он может найти, у кого занять, то должен занять и полагаться на Всевышнего, что Он поможет вернуть долг. А из Атэрет Зкеним видно, что занимать следует лишь тогда, когда он предполагает, что у него будет чем расплатиться; и, по-видимому, всё зависит от конкретной ситуации.
Ле-альха ле-маасе пишет Морену hа-Гаон рав Амрам Фрид шлита:
Человек, у которого нет такой возможности, не должен занимать крупную сумму денег, чтобы устроить большой пир, но должен занять немного денег, чтобы сделать минимальную трапезу Шаббата. И чем сильнее его битахон (доверие ко Всевышнему), тем больше вероятность, что деньги вернутся к нему.

От имени всей команды сайта Sheilot желаем вам Шаббат шалом у-меворах!