La voie éducative d’Avraham Avinou

Qu’est-ce que l’éducation ?

Le respect de l’autre — et tout ce qu’il implique

Le respect, l’importance et la dignité, dans le monde d’un jeune enfant qui grandit et mûrit, ne sont pas un élément secondaire de sa vie. Chaque enfant, dès son plus jeune âge, en a un besoin fondamental. Dans les lignes qui suivent, nous tenterons de développer quelque peu ces idées. Il y a quelques années, j’ai rencontré un jeune homme qui venait de terminer son année d’étude à la yéchiva ; il se tenait à l’arrêt de bus avec ses valises, en route vers chez lui. Je le connaissais bien. Sur son visage, on voyait qu’il n’était pas joyeux ; il était renfermé, le visage fermé. Après avoir engagé avec lui une courte conversation, je lui ai demandé pourquoi il avait l’air abattu. Il s’est alors avéré qu’il était très blessé. Et voici ce qu’il raconta : Nous avons terminé les cours à 19 h, et comme j’habite dans le sud lointain, à environ trois heures et demie de trajet, je suis allé à la chambre du machguia’h et j’ai frappé à la porte. Le machguia’h m’a ouvert, et je lui ai demandé la permission de partir plus tôt. Le machguia’h était occupé et m’a lancé : « Je n’ai pas le temps de te parler maintenant. » Et lorsque j’ai répété ma demande, il m’a dit avec colère : « Qu’est-ce que tu ne comprends pas ? Tu me déranges ici maintenant ! » Ces paroles et cette attitude très humiliante m’ont profondément blessé. Qu’avais-je donc demandé ?! « J’avais déjà accepté le refus de me libérer plus tôt, mais pourquoi me le dire de cette manière ? » conclut le jeune homme, avant de se replier de nouveau dans sa tristesse et son humiliation. On peut entendre un « non », on peut accepter un refus ; mais lorsque cela se fait d’une manière qui manque de respect, le sujet lui-même devient secondaire par rapport à la blessure.

Le « respect » — un besoin fondamental de tout homme

Le « respect » est un besoin fondamental et légitime de tout être humain. Chacun veut qu’on l’écoute, qu’on croie en ses capacités et qu’on lui adresse une bonne parole ; et plus encore — qu’on ne le méprise pas, qu’on ne l’ignore pas et qu’on ne se montre pas hautain envers lui ! Et lorsqu’on blesse quelqu’un, la douleur est grande, et le dommage peut parfois être irréversible. Les sentiments d’estime de soi et de satisfaction constituent la base d’une vie pleine de sens. Le besoin de l’homme en respect et en estime signifie la reconnaissance de ses qualités, de ses réussites et de ses talents.

La voie éducative d’Avraham Avinou

Dans notre paracha, nous sommes témoins d’un grand principe dans la « reconnaissance de l’importance de l’homme », que nous enseigne Avraham Avinou, que la paix soit sur lui. La mitsva dominante de notre paracha est le « ‘hessed », comme le décrit la Torah : « וְאֶל הַבָּקָר רָץ אַבְרָהָם וַיִּקַּח בֶּן בָּקָר... וַיִּתֵּן אֶל הַנַּעַר » (Béréchit 18, 7) — « Avraham courut vers le bétail et prit un veau... et il le donna au jeune homme. » Il faut s’interroger : pourquoi Avraham Avinou eut-il besoin de l’aide du jeune homme ? Après tout, il accomplissait lui-même la plupart des actes de bienfaisance.

Il semble que le saint Rachi ait été troublé par cela, et c’est pourquoi il a expliqué : « וַיִּתֵּן אֶל הַנַּעַר » — « il le donna au jeune homme » — il s’agit d’Ichmaël, afin de l’éduquer aux mitsvot. Avraham Avinou voulait enraciner cette mitsva importante — le ‘hessed — dans l’âme de son fils, et c’est pourquoi il l’y encouragea. Nous avons appris deux grands principes. Le premier : tout ce qu’il demanda au jeune homme de faire ne vint qu’après qu’il eut lui-même l’habitude d’accomplir cette mitsva, et avec un grand enthousiasme ; il constituait ainsi pour lui un exemple personnel. Le second : bien qu’il s’agisse d’Ichmaël, qui n’était pas, pour le dire avec modération, parmi les plus scrupuleux dans l’accomplissement des mitsvot, Avraham ne cessa pas de s’occuper de lui et ne désespéra pas de lui ; au contraire, il s’efforça et tenta d’établir dans son âme et d’y enraciner la valeur de l’accomplissement des mitsvot dans la joie.

Le Saint béni soit-Il désire les mitsvot entre l’homme et son prochain plus que les mitsvot entre l’homme et Dieu

Cependant, il semble qu’il y ait ici une dimension plus profonde. Car on peut s’interroger : qu’est-ce qui poussa Avraham Avinou à choisir et à préférer cette mitsva — l’hospitalité — plutôt que d’autres mitsvot, et à l’utiliser précisément pour l’enraciner dans l’âme d’Ichmaël ? Observons donc quelle est la grande élévation et l’importance unique qui existent précisément dans cette mitsva. Le Saint béni soit-Il vint rendre visite à Avraham Avinou pendant sa maladie, comme le dit le verset : « וַיֵּרָא אֵלָיו ה' בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא » (Béréchit 18, 1) — « L’Éternel lui apparut dans les plaines de Mamré. » Et au cœur de ce moment élevé et sublime, Avraham Avinou sort, quitte sa tente et la Chekhina qui y réside, et court accueillir les invités — les trois Arabes. À première vue, il y a de quoi s’étonner : comment est-il possible qu’il ait préféré les trois Arabes à l’accueil de la Présence divine ? Comment a-t-il quitté sa tente pour cela ? À cela nos Sages répondent : « De là, on apprend que l’hospitalité est plus grande que l’accueil de la Présence divine ! » Et pourtant, la chose reste étonnante et, à première vue, ne se pose pas sur le cœur : est-ce possible ? Pourquoi ??? Examinons l’essence de la mitsva d’hospitalité, et nous comprendrons les réponses à nos questions : qu’est-ce que la mitsva d’hospitalité ? La mitsva d’hospitalité dans sa perfection témoigne de la reconnaissance de l’importance de l’image de Dieu. Tout homme sur terre est l’image de Dieu ! Tout homme — homme ou femme, grand ou petit, riche ou pauvre, intelligent ou dénué de compréhension — chacun est l’œuvre des mains du Créateur du monde. Tout sentiment d’estime et de respect particulier envers lui se rapporte également à son Créateur. De même qu’un objet utile, qui apporte un grand bénéfice à l’humanité, suscite une importance et une estime qui se rapportent en réalité comme une qualité à l’artisan qui l’a créé. Il en est de même de notre attitude envers autrui : lorsque nous honorons l’autre, nous honorons par là notre Créateur, car l’honneur des créatures est l’honneur du Créateur ; toute l’humanité est l’œuvre des mains du Saint béni soit-Il ! C’est pourquoi nos Sages ont dit : « Le Saint béni soit-Il a dit : Mes enfants, me manque-t-il quelque chose pour que Je vous le demande, si ce n’est que vous vous aimiez et vous honoriez les uns les autres ? » Plus encore, le Roch explique au début du traité Péa : « Car le Saint béni soit-Il désire davantage les mitsvot dans lesquelles s’accomplit aussi la volonté des créatures que les mitsvot entre l’homme et son Créateur. » C’est-à-dire que le Saint béni soit-Il désire les mitsvot liées au domaine entre l’homme et son prochain plus que les mitsvot entre l’homme et Dieu ! Pourquoi cela ? Parce que les mitsvot entre l’homme et son prochain incluent, au-delà de cela, également l’aspect entre l’homme et Dieu !

Il n’a pas été créé pour lui-même — mais seulement pour être utile aux autres

Nous comprendrons mieux cela en examinant l’introduction du fils de l’auteur — Rabbénou ‘Haïm de Volozhin — au livre Nefech Ha’Haïm (passage « Bechol derakhav »), où il écrit ceci :

Il avait l’habitude — Rav ‘Haïm de Volozhin — de me réprimander lorsqu’il voyait que je ne participais pas à la peine des autres, et voici ce qu’étaient toujours ses paroles à mon égard : voilà tout l’homme — il n’a pas été créé pour lui-même, mais seulement pour être utile aux autres autant qu’il trouve en son pouvoir de le faire. Fin de citation. Ces paroles sont bouleversantes à méditer. Dans le même esprit, Rabbénou Yona a écrit dans son livre Chaaré Téchouva (porte 3, paragraphe 13) : « Il existe parmi les commandements positifs des commandements graves auxquels la multitude ne prend pas garde, comme le fait de mentionner le Nom du Ciel en vain, etc., et de même les actes de bienfaisance, qui sont un commandement positif, etc. ; car l’homme est tenu de se donner de la peine pour rechercher le bien de son peuple et de s’appliquer avec l’effort de son âme au bien de son prochain, qu’il soit pauvre ou riche. Et cela fait partie des commandements graves et des principes fondamentaux exigés de l’homme, comme il est dit (Mikha 6, 8) : “הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה ה' דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד” — “On t’a dit, ô homme, ce qui est bon et ce que l’Éternel demande de toi : seulement pratiquer la justice et aimer la bonté.” » Fin de citation. Il s’ensuit qu’il existe une obligation de se donner de la peine pour rechercher le bien du peuple d’Israël et de travailler au bien de ses proches, et cela fait partie des commandements graves et des principes fondamentaux exigés de l’homme.

Quel est le principal travail de l’homme ?

Vois encore les paroles de Rav ‘Haïm de Volozhin dans son livre Kol HaKatouv La’Haïm (section « Halikhot ‘Haïm », chapitre « Tikoun HaMidot », paragraphe 6) au nom du Gra, où il écrit : « Il disait que le principal travail de l’homme doit porter sur les choses entre l’homme et son prochain, dans tous leurs détails. » Et vois Even Chlema (1, 1) de Rabbénou le Gra, qui a écrit que tout le service de Dieu dépend de la rectification des traits de caractère, car ils sont comme un vêtement pour les mitsvot et les principes de la Torah, et tous les péchés sont enracinés dans les traits de caractère. Il a encore écrit (ibid. 1, 2) que l’obligation principale de l’homme est de se renforcer constamment dans le brisement de ses traits de caractère ; sinon, à quoi bon vivre ? Et dans son commentaire sur Esther (10, 3), il a écrit que les traits de caractère constituent l’ensemble des mitsvot. C’est redoutable à méditer !!! Et pourquoi tout cela ? Parce que toute attitude positive, tout regard bienveillant, tout acte exprimant des sentiments d’estime, de respect, de renoncement ou semblable envers autrui — l’image et l’œuvre des mains du Saint béni soit-Il — se rapporte également au Créateur Lui-même. À l’inverse, mépriser ou blesser autrui ou son honneur revient, pour ainsi dire, à Dieu ne plaise, à mépriser ou blesser Son honneur béni. C’est pourquoi Avraham Avinou choisit précisément cette mitsva pour l’enraciner dans les profondeurs du cœur, de l’âme et de la nechama de son fils. Car en plus d’être une mitsva fondamentale et vitale pour l’existence de l’univers et pour la conduite correcte de la vie sociale, elle inclut l’honneur de l’homme — l’une des plus importantes mitsvot entre l’homme et son prochain — et, au-delà, même les mitsvot entre l’homme et Dieu : l’honneur du Créateur béni. Telle est la grandeur et l’importance de cette mitsva. C’est pourquoi elle est même plus grande que l’accueil de la Présence divine, puisqu’elle est composée des deux aspects ensemble, dans un lien indissociable : l’honneur d’autrui et Son honneur béni, comme nous l’avons dit. Nous avons appris : l’amour des créatures, et certainement lorsqu’il s’agit de nos élèves — nos fils — est l’amour du Créateur, lorsque le fondement de l’amour des créatures et de leur respect découle de l’amour du Créateur et de Son honneur. Et lorsqu’on honore un homme, on lui dit en réalité qu’on l’aime ; or il est impossible d’aimer un homme sans l’honorer. « Si Yehouda le dit, je le crois. » Méditons maintenant sur l’histoire merveilleuse suivante, que j’ai entendue de mon maître, notre maître le Gaon Rav Yaakov Edelstein zatzal, concernant ce que lui raconta le Gaon Rav Yehouda Ades shlita, Roch Yéchiva de « Kol Yaakov » :

J’avais neuf ans, et je mangeais le repas du soir. Mon frère, plus âgé que moi de deux ans, me demanda : « Yehouda, as-tu récité le Birkat HaMazon ? » Je lui répondis : « Oui. » « Dans quel sidour ? » me demanda-t-il. Je lui dis : « Dans celui-ci », et je montrai un sidour posé sur la table. Mais malheureusement, ce n’était pas un sidour ordinaire dans lequel est imprimé le Birkat HaMazon ; c’était un « ma’hzor de Yom Kippour ». Il s’en aperçut et me demanda : « Montre-moi où il y a le Birkat HaMazon dans ce ma’hzor ? » Et moi, je dis que je l’avais trouvé. Il me demanda une deuxième et une troisième fois : « Où y a-t-il ici le Birkat HaMazon ? » Et je répondis que je l’avais trouvé. Il alla vers mon père — HaRav HaGaon Rabbi Yaakov Ades zatsoukal — et lui dit : « Papa, Yehouda dit qu’il a récité le Birkat HaMazon dans un ma’hzor de Yom Kippour. » Mon père lui dit : « Sache-le : si Yehouda te dit qu’il l’a récité, alors crois-le !! » Voilà ce que mon père lui dit... Et Rav Yehouda Ades témoigne : Comme, à cet instant, j’ai aimé mon père, et j’ai aussi déjà aimé le Birkat HaMazon. Depuis ce jour, je ne pouvais plus ne pas réciter le Birkat HaMazon. Quelle douceur j’ai ressentie d’avoir été sorti indemne de ma détresse. Quel grand père. Quelle humilité. Pourquoi aurait-il dû me réprimander ? Il lui aurait suffi de me regarder pour que je sois rempli de honte ! Telle était l’admiration que j’éprouvais pour mon père à cause de cette approche. C’est le témoignage d’un acte extrêmement merveilleux, dans lequel semble être caché un principe très grand et très important des fondements de l’éducation : préserver la dignité du fils, de l’élève, de l’éduqué — et en réalité de tout homme — dans toute situation possible, et veiller à transmettre le message de la préservation de l’honneur d’autrui ; ainsi, la chose sera gravée dans son cœur et son âme pour tous les jours de sa vie.

Une conduite de « dignité » traverse les frontières et les considérations

À ce sujet, j’ai entendu une fois le Gaon Rav Ze’ev Kahn shlita dire : Il y a de nombreuses années, il fut question d’un certain éducateur qui était candidat pour enseigner en classe de huitième dans un Talmud Torah. On vint me consulter avec une hésitation quant à son adéquation au poste, car sa voix était très basse, et l’on ne savait pas s’il pouvait être mélamed. Je leur ai dit : il n’a pas besoin d’élever la voix, car sa dignité même viendra créer la discipline dans la classe. Et en effet, depuis des dizaines d’années, il est un éducateur tout à fait remarquable, dont les élèves produisent de beaux fruits. Il ajouta encore : Un homme qui compte parmi ceux que l’on appelle « éducateurs en Israël » doit prêter attention à son honneur et à sa dignité, et veiller à ne pas laisser sortir de sa bouche une parole inconvenante ; ne pas rire et se comporter comme eux — ses jeunes élèves — mais parler dans sa langue et avec son style propre, en tant qu’éducateur, et de même dans son apparence et ses vêtements. Car par cela, il est perçu comme important à leurs yeux, et dès lors ils l’honorent et sont honorés par lui ; ainsi, en réalité, leur propre dignité se construit et s’accroît, ce qui leur est très nécessaire en tant qu’enfants et adolescents : être respectés. Nous avons appris combien il est important pour un éducateur, un mélamed, et en réalité pour tout père, d’être digne de respect, et surtout de respecter son entourage et ceux qui écoutent son enseignement.

Par le Rav Michael Zacharyahu

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Legyono Shel Melech