Réflexions éducatives à partir de la paracha Béchala’h — l’outil qui crée un lien authentique avec les valeurs et le judaïsme

Nous rencontrons des enfants et des adolescents qui semblent déconnectés d’un lien authentique avec la Torah, et peut-être — avec douleur — même du judaïsme.

Une question préoccupe beaucoup de personnes : comment pouvons-nous faire pénétrer davantage de Torah et de crainte du Ciel dans l’âme de nos enfants et de nos élèves, et surtout un lien avec l’accomplissement des mitsvot ?

La question est sans aucun doute vaste et exige une réflexion approfondie sur ses différents aspects. Nous tenterons toutefois d’aborder un point qui est assurément central dans cette problématique douloureuse.

De nombreuses choses s’inscrivent dans l’âme de l’enfant, mais il apparaît que les événements porteurs d’une expérience ne s’inscrivent pas seulement dans son esprit : ils se gravent et se scellent dans son cœur et au plus profond de son âme.

Dans notre paracha, nous recevons un regard important et fondamental sur tout ce qui concerne l’accomplissement des mitsvot, regard qui prend une force d’autant plus grande lorsqu’il s’agit d’enfants ou d’adolescents.

Introduisons le sujet :

Des douceurs pour les enfants

Dans la Guemara (Ketoubot 28b), les Sages ont dit qu’un enfant est digne de foi lorsqu’il dit — une fois devenu adulte — : « Ainsi m’a dit mon père : cette famille est valide (pour la prêtrise), et cette famille est invalide. » De même, il est digne de foi pour témoigner : « Nous avons mangé lors de la ketsatsa de la fille d’untel avec untel. » La Guemara explique : qu’est-ce que la ketsatsa ? L’un des frères a épousé une femme qui ne lui convenait pas (c’est-à-dire une femme présentant une invalidité familiale). Les membres de la famille viennent alors, apportent un tonneau rempli de fruits et le brisent au milieu de la place publique, afin de rendre l’affaire connue de tous, et disent : « Nos frères, maison d’Israël, écoutez ! Notre frère untel a épousé une femme qui ne lui convient pas, et nous craignons que sa descendance ne se mêle à la nôtre. Afin de souligner la chose, venez prendre pour vous un exemple pour les générations », c’est-à-dire un signe pour les générations à venir, afin que sa descendance ne se mêle pas à la nôtre. Lorsqu’une grande foule se rassemble pour prendre des fruits, l’affaire devient publique. Et c’est cette ketsatsa au sujet de laquelle l’enfant est digne de foi pour témoigner.

Pourquoi l’appelle-t-on ketsatsa ?

Le Maharshal a expliqué que ce nom vient du bris du tonneau ; le Maharsha a écrit qu’il vient de la femme de rang inférieur qu’il a prise, appelée « ketsatsa ». Dans les gloses de Ben Aryeh, il rapporte du Talmud de Jérusalem (halakha 10) qu’ils disaient : « Là, untel a été retranché de sa famille », et c’est pour cette raison que cela s’appelle ketsatsa.

Quoi qu’il en soit, nous apprenons de là que l’on peut s’appuyer sur le témoignage d’une personne concernant ce qu’elle a vu dans son enfance, puisque c’était une scène gravée dans son âme : un tonneau plein de fruits que l’on brise. Et non seulement cela, mais il est expliqué dans le Maharsha que les enfants sont avides de douceurs, et lorsque le tonneau est brisé, ils viennent prendre des fruits ; chez eux, le souvenir se trouve davantage présent, et c’est pourquoi ils sont dignes de foi pour en témoigner une fois adultes.

De là, nous apprenons la puissance immense et l’empreinte extraordinaire gravée dans le cœur des petits enfants au moyen d’expériences qui se fixent dans leur mémoire et s’inscrivent dans leur esprit. Cela nous éveille à prendre conscience de notre obligation d’y réfléchir au sujet de nos fils et de nos élèves.

Une mitsva belle et magnifique

Sur le verset de notre paracha « זֶה אֵ-לִי וְאַנְוֵהוּ » — « Voici mon D.ieu, et je Le glorifierai », nos Sages ont enseigné (Chabbat 133b et Mekhilta, Chémot 15, 2) : « Embellis-toi devant Lui par les mitsvot : fais devant Lui une belle soukka, un beau loulav, un beau chofar, de beaux tsitsit, un beau rouleau de Torah, et écris-le pour Son nom avec une belle encre, avec une belle plume », etc. Leur intention est qu’une part de la perfection de la mitsva et de son essence même réside dans la beauté et la splendeur extérieures de son accomplissement.

Jusqu’à quel point convient-il d’investir dans la beauté d’une mitsva ? Nos Sages nous ont enseigné (Bava Kama 9b) : « L’embellissement d’une mitsva — jusqu’à un tiers. »

Cela demande explication : Lui, béni soit-Il, a-t-Il besoin de beauté ? L’aspect extérieur possède-t-il une valeur ? Pourtant, dans la spiritualité, il est connu que la valeur d’une chose se détermine selon son intériorité ; c’est l’intériorité qui fixe la valeur de l’acte ! Si tel est le cas, quel est le but et la finalité de la beauté de la mitsva, de l’ornement et de la splendeur extérieure ?

Les grands maîtres du moussar ont expliqué un principe central et important dans l’accomplissement des mitsvot : l’homme qui embellit et magnifie la mitsva témoigne de l’importance et de la valeur de la mitsva à ses yeux. Par cela, il témoigne que les mitsvot lui sont précieuses et extrêmement chères. Dès lors, l’un dépend de l’autre : la perfection de la mitsva est déterminée — entre autres — également par la beauté et la splendeur qui accompagnent l’acte de la mitsva.

Mais comment l’homme parviendra-t-il au degré sublime de l’amour des mitsvot ?

Les grands maîtres du moussar expliquent que la voie pour faire pénétrer l’amour des mitsvot dans nos âmes passe par une grande implication et des efforts dans l’embellissement de la mitsva. L’effort et l’investissement dans sa beauté et sa splendeur influencent et agissent fortement sur l’âme de l’homme, afin de magnifier et d’augmenter la valeur de la mitsva dans son cœur. Car il n’y a aucune comparaison entre l’accomplissement d’une mitsva et l’accomplissement d’une mitsva à travers une expérience.

Il est certain que celui qui a investi de son argent et de son temps dans l’accomplissement de la mitsva de manière embellie ressent envers elle un lien profond de l’âme, car elle est devenue son acquisition. Beaucoup témoignent que la recherche de quatre espèces magnifiques à la veille de la fête de Soukkot a fait pénétrer dans leur cœur un amour et une affection sans limite pour la mitsva. Et il en va ainsi pour chaque mitsva.

Tel est un grand principe : « Embellis-toi devant Lui par les mitsvot. »

Par cela, la valeur des mitsvot grandira à ses yeux, et son affection ainsi que son amour des mitsvot se renforceront dans son intériorité.

« L’embellissement d’une mitsva — jusqu’à un tiers »

Un homme est autorisé à investir un tiers de ses biens dans la beauté d’une mitsva. Une somme si grande et si considérable ! Pourquoi ?

La nature humaine est d’être attirée par la beauté extérieure. L’homme investit beaucoup d’argent dans la vie matérielle ; en chacun existe une certaine inclination à l’amour du superflu et du confort. Certains investissent des sommes importantes pour agrandir leur logement et l’embellir, et ils affirmeront que les paroles de nos Sages : « Une belle demeure élargit l’esprit de l’homme » se tiennent devant leurs yeux.

Cependant, même s’il y a une part de vérité dans leur argument, nous avons le devoir de nous souvenir que « les jours de nos années sont de soixante-dix ans, et avec vigueur, de quatre-vingts ans » ; la vie ici-bas, dans ce monde, est temporaire, et donc la jouissance et le plaisir tirés de la beauté et de la splendeur extérieures passent !

Mais il n’en est pas ainsi de la beauté d’une mitsva ! L’investissement dans l’embellissement d’une mitsva est un investissement rentable dans des biens éternels, dont la saveur ne s’estompera jamais.

Les valeurs de vérité, la Torah et la mitsva, constituent toute l’essence de notre vie ; dans leur accomplissement se trouve notre existence, « car elles sont notre vie et la longueur de nos jours », et la vertu de la longévité est enfouie dans leur accomplissement et leur embellissement.

Éduquons nos enfants à embellir les mitsvot, et par cela nous ferons pénétrer dans leur cœur la valeur de la mitsva, son amour et son affection.

Ce n’est pas encore un simple détail secondaire, mais une véritable partie intégrante de l’existence même de son accomplissement, car c’est ainsi qu’elle se fixe et se grave dans son âme pour toujours, par un lien indéfectible.

En tant que parents et éducateurs, notre rôle n’est pas seulement de transmettre des informations et d’indiquer ce qui est permis et ce qui est interdit, etc., mais de créer des expériences — et beaucoup — dans le service d’Hachem, chacun selon le fruit de sa riche imagination. Et lorsqu’on y réfléchit, on voit que bien souvent les outils dont nous disposons pour cela sont simples et faciles...

L’expérience est la colle la plus forte qui crée un lien authentique entre les valeurs, le judaïsme et l’intériorité de l’âme.

Papa m’a fabriqué une crécelle

Il y a des années, mon maître, le Gaon Rav Yaakov Edelstein zatzal, m’a raconté : « Mon père, zatzal [le Gaon Rav Tsvi Yehouda Edelstein zatzal], ne parlait pas beaucoup et n’exprimait pas ouvertement son amour, mais je savais de toute mon âme qu’il m’aimait beaucoup. Je vais donner un exemple, dit-il. Avant Pourim, il m’a appelé et m’a dit : “Viens, construisons-toi une crécelle.” Et ainsi, pendant un temps non négligeable, il a découpé des planches et m’a construit avec elles une crécelle. Malgré ses nombreuses occupations, il a trouvé du temps pour cela.

Cette expérience ne s’est jamais effacée de ma mémoire, dit le Rav, et grâce à elle j’ai ressenti encore davantage son amour pour moi. »

C’est un point plus qu’important à méditer.

Rav Michael Zacharyahu

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Légion du Roi