Une leçon d’éducation tirée de la paracha Vayétsé — lorsque l’éducateur a compris son cœur : douloureux, mais fortifiant

Nous avons tous été créés avec des traits de caractère et des qualités de l’âme. Lorsqu’on parle de « jalousie », chacun comprend certainement tout de suite de quoi il s’agit.

Il existe une jalousie négative, et il existe une jalousie positive (et nous avons développé ce sujet dans le livre « La Légion du Roi », t. 1...).

Dans la Torah, nous trouvons la jalousie de Caïn envers Hével, qui mena finalement au meurtre d’un frère ; la jalousie des frères envers Yossef, qui conduisit à sa vente ; et dans notre paracha — « ותקנא רחל באחותה » — « Et Rachel jalousa sa sœur ».

Et nos Sages ont fait remarquer : comment est-ce possible ? Comment peut-on attribuer à Rachel, si conciliante et dévouée, un trait aussi grave que la jalousie ? Rachel incarnait pourtant, dans sa personnalité, la qualité du renoncement et du don, ce qui est l’opposé même de la convoitise et de la jalousie ! Dans son acte si noble, lorsqu’elle transmit les signes à sa sœur et renonça à tout son avenir au profit de sa sœur, comment donc la jalousie pouvait-elle avoir une place chez elle ?

Cependant, Rachi explique sur place que Rachel jalousait les bonnes actions de Léa, et qu’elle disait : si Léa n’avait pas été une juste plus grande qu’elle, ce n’est pas précisément Léa qui aurait mérité d’avoir des enfants. Malgré tout, en raison de l’élévation de son niveau spirituel, on lui demanda des comptes sur des nuances extrêmement fines.

Le sujet de la jalousie est très vaste et immense, et il est certainement impossible de l’aborder en quelques lignes, surtout lorsqu’il s’agit des grands personnages de notre peuple.

Dans l’univers des enfants et des élèves, le sujet de la jalousie est vaste et considérable, et il nous incombe, en tant que parents et éducateurs, de veiller à ne pas l’amplifier chez eux.

La question de la distribution de prix, de certificats et d’encouragements est complexe. D’un côté, l’objectif est d’encourager, de renforcer et de stimuler. Mais d’un autre côté, cela laisse aussi des victimes et produit de forts sentiments négatifs. La jalousie fait que celui qui jalouse ignore la réalité qui l’entoure, les considérations logiques, et se livre entièrement à sa jalousie.

À de nombreuses reprises, je suis allé consulter les grands maîtres d’Israël avec des questions sur la manière d’agir concernant l’attribution de prix aux élèves excellents, alors que, par la force des choses, les élèves plus faibles et moins brillants en sortent inévitablement découragés, voire brisés.

Mon maître, Maran le Gaon Rav Yaakov Edelstein zatzal, m’a dit un jour que lorsqu’on distribue des prix aux meilleurs élèves, il faut donner à chacun au moins quelque chose de petit, par lequel nous exprimons notre estime pour chaque élève — ne serait-ce que pour le plus petit bon point qu’il possède — afin de ne pas susciter une jalousie susceptible de mener à la frustration et au chagrin, une chose qui a des conséquences.

Bien entendu, chaque cas doit être examiné en lui-même, et chacun doit demander l’avis de ses rabbanim.

Il existe une jalousie négative et une jalousie positive, et il faut savoir les distinguer. D’un côté : « La jalousie, le désir et l’honneur font sortir l’homme du monde » (Avot 4, 21). D’un autre côté : « La jalousie des érudits augmente la sagesse ». Ici, la jalousie devient positive.

La jalousie ordinaire est celle qui pousse à vouloir diminuer l’autre. Il possède quelque chose que nous n’avons pas, et nous voulons rééquilibrer le rapport de forces en le rabaissant, en trouvant chez lui des défauts, etc. Le regard concentré est porté sur lui.

La jalousie des érudits, en revanche, est celle qui nous amène à voir l’objet de notre jalousie comme une source d’inspiration et un modèle à imiter, sans vouloir diminuer sa valeur. Dans ce cas, le regard est porté sur nous-mêmes, l’essentiel étant de nous améliorer et de prendre exemple sur l’autre : « Voilà, c’est possible ».

Parfois, c’est précisément le désir pur d’être comme l’autre qui conduit à une élévation, comme en témoigne l’histoire suivante.

L’un de mes amis m’a raconté :

Il y a vingt ans, j’étais éducateur dans l’un des Talmud Torah. Il y avait un cher Juif qui aimait acheter des prix pour les programmes organisés pour les enfants. Un mois, j’ai décidé d’organiser un programme de révision par cœur des Michnayot du traité Chabbat, et celui qui respecterait les critères recevrait une montre ; les montres avaient été offertes par ce Juif. Un élève demanda à être interrogé sur chaque Michna séparément, puis sur chaque chapitre séparément, car il n’était pas capable d’être interrogé sur l’ensemble en une seule fois. Après discussion, j’acceptai. Il fut effectivement interrogé et reçut une montre.

Des années passèrent, et pendant mon temps libre je décidai de me porter volontaire comme intervenant de garde au Maguen David Adom. En tant que conducteur d’ambulance, je reçus un jour un appel vers un endroit proche de mon domicile, avec un signalement de blessé. J’arrivai sur place et compris qu’il s’agissait d’un incident violent provoqué par des voyous, et qu’apparemment quelqu’un avait été blessé.

Lorsque les personnes présentes sur les lieux me virent, elles m’informèrent que l’incident était terminé, que le blessé avait été évacué et que je pouvais partir. Mais je leur dis que, conformément aux procédures, je devais entrer et vérifier que tout était en ordre. Lorsque j’entrai, je vis plusieurs jeunes qui fumaient, certains épuisés et en sueur. La présence dans cet endroit n’était pas agréable, c’est le moins qu’on puisse dire, et je me dirigeai donc vers la sortie, lorsque soudain j’entendis quelqu’un m’appeler à haute voix : « Rav »...

Je m’arrêtai, me retournai, et voici que se tenait devant moi un jeune homme grand et robuste, qui expliqua à tous que j’avais été son Rav au Talmud Torah, et qu’il n’oubliait pas ma bonté d’avoir accepté de l’interroger Michna après Michna, chapitre après chapitre, afin qu’il puisse mériter la montre. Après m’avoir encore couvert de quelques éloges devant ses amis, il demanda à sortir avec moi dehors.

Quand nous sortîmes, il me confia dans un moment de sincérité : sachez-le, nous ne sommes pas heureux ici. La nuit, je vois parfois mes amis pleurer de douleur et de frustration. Moi aussi, je traverse des moments difficiles. Et alors, que fais-je ? Je récite des Michnayot par cœur. Et ne me demandez pas quel traité...

Rav Michael Zachariahu

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation « La Légion du Roi »