Un enseignement éducatif de la paracha Vayetsé — lorsque l’éducateur a compris son cœur : douloureux, mais fortifiant
Nous avons tous été créés avec des traits de caractère et des qualités de l’âme ; lorsqu’on parle de « jalousie », chacun comprend certainement immédiatement de quoi il s’agit.
Il existe une jalousie négative et une jalousie positive (et nous avons développé ce sujet dans le livre « Legiono Chel Melekh », t. 1...).
Dans la Torah, nous trouvons la jalousie de Kayin envers Hevel, qui mena finalement au meurtre d’un frère ; la jalousie des frères envers Yossef, qui conduisit à sa vente ; et dans notre paracha — « ותקנא רחל באחותה » — « Et Rachel fut jalouse de sa sœur ».
Nos Sages ont soulevé la question : comment est-ce possible ? Comment peut-on attribuer à Rachel, si dévouée et prête à céder, un trait aussi grave que la jalousie ? Rachel incarnait pourtant dans sa personnalité la qualité du renoncement et du don, ce qui est l’opposé du désir et de la jalousie ! Et dans l’acte si noble où elle transmit les signes à sa sœur et renonça à tout son avenir en faveur de sa sœur — si tel est le cas, comment la jalousie pouvait-elle exister chez elle ?
Cependant, Rachi explique sur place que Rachel jalousait les bonnes actions de Léa, et qu’elle disait que si Léa n’avait pas été une plus grande tsaddéket qu’elle, ce n’est pas Léa qui aurait mérité d’avoir des enfants. Néanmoins, compte tenu de la grandeur élevée de son niveau, elle fut tenue responsable de cela selon les nuances les plus fines.
Le sujet de la jalousie est extrêmement vaste et profond, et il est certainement impossible de l’aborder en quelques lignes, surtout lorsqu’il s’agit des grandes figures de notre peuple.
Dans le monde des enfants et des élèves, le sujet de la jalousie est vaste et considérable, et il nous incombe, en tant que parents et éducateurs, de réfléchir afin de ne pas l’amplifier parmi eux.
La question de la distribution de prix, de diplômes et d’encouragements est complexe. D’un côté, l’objectif est d’encourager, de renforcer et de stimuler. Mais de l’autre, cela fait aussi des victimes et génère de forts sentiments négatifs. La jalousie fait que celui qui jalouse ignore la réalité qui l’entoure, les considérations logiques, et se consacre entièrement à sa jalousie.
À de nombreuses reprises, je suis entré chez les grands maîtres d’Israël avec des questions sur la manière d’agir concernant l’attribution de prix aux élèves excellents, alors que, nécessairement, de par la nature des choses, les élèves faibles et moins performants repartent le cœur abattu et en sont même brisés.
Un jour, mon maître, notre maître le Gaon Rav Yaakov Edelstein zatzal, m’a dit que lorsque l’on distribue des prix aux excellents élèves, il faut donner à chacun au moins quelque chose de petit, par lequel nous exprimons notre estime pour chaque élève — même pour le plus petit point positif qu’il possède — afin de ne pas créer de jalousie susceptible de mener à la frustration et au chagrin, une chose qui a des conséquences.
Bien entendu, chaque cas doit être examiné en lui-même, et chacun demandera l’avis de ses rabbanim.
Il existe une jalousie négative et une jalousie positive, et il faut les distinguer. D’un côté : « La jalousie, le désir et les honneurs font sortir l’homme du monde » (Avot 4, 21). D’un autre côté : « La jalousie des sages augmente la sagesse ». Ici, la jalousie devient positive.
La jalousie ordinaire est celle qui pousse à vouloir diminuer l’autre. Il possède quelque chose que nous n’avons pas, et nous voulons rétablir l’équilibre des forces en le diminuant, en lui trouvant des défauts, etc. Le regard focalisé est dirigé vers lui.
La jalousie des sages, en revanche, est celle qui nous amène à voir l’objet de la jalousie comme une source d’inspiration et un modèle à imiter, sans vouloir diminuer sa valeur. Dans ce cas, le regard est dirigé vers nous-mêmes, l’accent principal étant d’améliorer notre personne et de prendre exemple sur l’autre : « Voilà, c’est possible ».
Parfois, c’est précisément le désir pur d’être comme l’autre qui conduit à une élévation, comme en témoigne l’histoire suivante.
Un de mes amis m’a raconté :
Il y a vingt ans, j’étais éducateur dans l’un des Talmud Torah. Il y avait un Juif précieux qui aimait acheter des prix pour les opérations organisées pour les enfants. Un mois, j’ai décidé d’organiser une opération de révision par cœur des Michnayot du traité Chabbat, et celui qui respecterait les règles recevrait une montre ; les montres avaient été offertes par ce Juif. Un élève demanda à être interrogé sur chaque Michna séparément, puis sur chaque chapitre séparément, car il n’était pas capable d’être interrogé sur tout à la fois. Après discussion, j’ai accepté. Il fut effectivement interrogé et reçut une montre.
Les années passèrent, et pendant mon temps libre, je décidai de faire du bénévolat comme secouriste de garde au Maguen David Adom. Comme conducteur d’ambulance, je reçus un jour un appel pour un endroit proche de mon domicile, avec un signalement concernant un blessé. J’arrivai sur place et compris qu’il s’agissait d’un acte de violence commis par des voyous, et qu’apparemment quelqu’un avait été blessé.
Lorsque les personnes présentes sur les lieux me virent, elles m’informèrent que l’incident était terminé, que le blessé avait été évacué et que je pouvais partir. Mais je leur fis savoir que, selon les procédures, je devais entrer et vérifier que tout était en ordre. Lorsque j’entrai, je vis plusieurs jeunes qui fumaient, certains épuisés et en sueur. La présence en ce lieu n’était pas agréable, c’est le moins qu’on puisse dire, et je me dirigeai donc vers la sortie, lorsque soudain j’entendis quelqu’un m’appeler à haute voix : « Rav »...
Je m’arrêtai, me retournai, et voici que devant moi se tenait un jeune homme grand et robuste, qui expliquait à tout le monde que j’avais été son Rav au Talmud Torah, et qu’il n’oubliait pas ma bonté : j’avais accepté de l’interroger Michna après Michna, chapitre après chapitre, afin qu’il puisse gagner la montre. Après m’avoir encore couvert de quelques éloges devant ses amis, il me demanda de sortir avec lui.
Lorsque nous sortîmes, il me confia dans un moment de sincérité : sache-le, nous ne sommes pas heureux ici. La nuit, je vois parfois mes amis pleurer de douleur et de frustration ; moi aussi, je traverse des moments difficiles. Et alors, que fais-je ? Je récite des Michnayot par cœur. Et ne demande pas quel traité...
Source
Rav Michael Zecharyahu
Directeur spirituel de la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Legiono Chel Melekh