Réflexions éducatives sur la paracha Metsora — faire sortir : quoi, quand et comment ?

Nous avons tous, à l’intérieur de nous, des sentiments bons et moins bons. « À l’intérieur » signifie dans le cœur, dans la psyché et dans l’âme. Et à certains moments ou
dans certaines situations, nous les faisons tous sortir (ou nous voulons les faire sortir), vider l’intériorité dans un but précis.
Notre travail consiste donc à orienter ces sentiments et à les faire sortir de la manière juste et bonne.
Nous avons appris ce principe dans notre paracha à partir des paroles du saint Or Ha’Haïm, qui soulève une difficulté : comment est-il possible que la guérison de la tsaraat
se fasse au moyen d’actes qui peuvent aggraver la maladie ? Il s’agit d’actes (décrits dans le chapitre précédent, la paracha
Tazria) qui provoquent de la tristesse dans le cœur de l’homme et peuvent même entraîner une aggravation des plaies, comme : s’asseoir seul hors du camp,
et en outre : « Ses vêtements seront déchirés, sa tête sera décoiffée, et il se couvrira jusqu’à la moustache » (Vayikra 13, 46). Dès lors, quelle utilité y a-t-il
à accomplir ces actes ?
Et il explique :
« Il semble qu’il faille l’expliquer ainsi : puisque la tsaraat — selon la nature — a pour propriété de se former à partir de la putréfaction et de l’impureté du corps,
et du renforcement de la bile qui domine l’homme et laisse une marque sur sa chair ; et cela est provoqué par la tristesse, l’angoisse du cœur et la désolation
de l’esprit. Le remède naturel à cela est d’éloigner la tristesse et de s’occuper de choses qui élargissent le cœur de l’homme et le réjouissent. »
Le saint Or Ha’Haïm explique qu’il peut exister une situation où l’homme attribue la tsaraat à une cause naturelle ; et lorsqu’on lui dira
que les plaies sont venues à cause de la faute du lachone hara, il n’y croira pas.
« Et voici : lorsqu’une plaie de tsaraat vient sur un homme, l’homme peut dire que c’est une maladie naturelle qui arrive à l’homme ; et lorsqu’on lui dira que
c’est à cause du lachone hara, il ne le croira pas et ne reconnaîtra pas la vérité de ces paroles. C’est pourquoi le Dieu Très-Haut a agi avec sagesse et a ordonné que le metsora soit isolé —
qu’il demeure seul ; ses vêtements seront déchirés, sa tête sera décoiffée, et il se couvrira jusqu’à la moustache. Or ces choses sont, selon la nature, contraires
à la guérison de la cause de la plaie ; au contraire, elles feraient naître la plaie de nouveau. »
Autrement dit, il a été ordonné au metsora d’accomplir des actes qui, selon la logique, peuvent causer plus de tort que de bien, et cela
afin de prouver que seule la techouva a permis la guérison de la tsaraat ; et à partir de là il comprendra que la maladie est venue
à cause de sa parole, et non en raison d’une cause naturelle.
« Et lorsque l’homme verra que, bien qu’il ait fait ces choses contraires, néanmoins, grâce au fait qu’il a médité sur la techouva
et confessé sa faute — car c’est par sa faute, lorsqu’il a délié sa langue, que la plaie a révélé son aspect — et qu’il est revenu de sa faute et a purifié sa langue, et qu’il verra que
la plaie a changé d’aspect, par cela il saura et prouvera d’une preuve claire que la plaie ne lui est venue que parce qu’il a parlé du lachone hara. »
« Et c’est ce que dit le verset : “Voici quelle sera la loi du metsora” — celui qui fait sortir un mauvais nom ; et la reconnaissance de la chose et sa preuve sont “au jour de sa purification” : bien que
il ait accompli des choses contraires à sa maladie, comme mentionné, il a néanmoins été purifié. Par cela il comprendra et saura que c’est la loi de sa mauvaise langue, et non
un événement naturel, comme le pensent ceux qui nourrissent des pensées iniques ; et il gardera sa bouche et sa langue. Et c’est ce que conclut le verset : “la plaie de tsaraat a été guérie de
l’homme atteint”, c’est-à-dire : de l’homme atteint lui-même est venue sa guérison, car il est revenu et il a été guéri. » Fin de citation.
Et c’est également de cette manière que le saint Alchikh explique dans son commentaire sur la Torah :
« Car lorsqu’il verra qu’il est impur, le cohen l’isolera, afin qu’il prenne à cœur qu’il n’a pas été isolé de façon naturelle ; car pour le metsora,
selon la nature, le médecin ordonnerait de se promener et de sortir dans un endroit qui élargit le cœur, afin de corriger la putréfaction de son sang, et de ne pas être enfermé, car là il se putréfierait alors
davantage.
Mais lorsqu’il verra qu’au contraire on l’enferme, alors il prendra cela à cœur et dira : ce n’est rien d’autre que le mauvais cœur par lequel j’ai fait le mal,
et mon mal me châtie ; car on m’a mis dans une fosse pour me rappeler ma faute : au lieu d’avoir envoyé la discorde entre des frères, en mêlant mon opinion aux
hommes par le fouet de la langue, cache-toi maintenant afin de réparer ce que tu as déformé, dans un endroit où il n’y a pas d’hommes ; et gémis en silence au lieu
de prononcer de grandes paroles.

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Et selon ces paroles, il dirigera son cœur, tendra son oreille et reviendra vers l’Éternel, et Il aura pitié de lui. Et lorsque le cohen le verra — et voici, la plaie
de tsaraat est guérie, car du Ciel on a supprimé l’effet en supprimant la cause, et on l’a guéri : parfois après un seul isolement si sa techouva fut grande en ces jours,
et parfois après deux isolements s’il revient lentement. Alors il rendra son jugement pour la guérison, car les remèdes ont produit leur effet. »
Nous apprenons donc que par l’extériorisation du mal intérieur (lachone hara), un mal apparaît à l’extérieur — c’est la tsaraat ; et par le fait
que le metsora revient vers l’Éternel de tout son cœur et de toute son âme, la tsaraat disparaît.
Faire sortir — comment ?
Cela s’est passé lorsque je suis venu visiter le centre de désintoxication « Retorno » (dans la région de Beit Shemesh). Je suis entré dans le lieu et j’ai entendu
une cloche sonner au centre de la cour. Cette sonnerie m’a rappelé mon enfance au Talmud Torah : avec cette même sonnerie nous rentrions de la récréation
vers les classes. Quoi qu’il en soit, après la sonnerie, j’ai vu un groupe de garçons arriver à l’endroit où se trouvait la cloche, se tenir
en cercle, écouter le garçon qui avait sonné, puis, après quelques minutes, l’enlacer, et tous se sont dispersés.
Après une brève vérification, j’ai compris de quoi il s’agissait.
Lorsque des personnes traversent un processus de sevrage d’une dépendance grave, il se produit dans leur monde intérieur un déchaînement
de colères, de sentiments négatifs, etc., en particulier parce qu’il existe des types de dépendances qui ont commencé comme une fuite face à une détresse intérieure.
Dans cet endroit, il existe comme un accord faisant partie des règles de fonctionnement : lorsqu’un des membres ressent une difficulté intérieure,
au lieu de l’exprimer par une explosion de colère, il vient simplement sonner la cloche ; tous ses amis du groupe se rassemblent,
puis il leur raconte la difficulté qu’il traverse. En réponse, tous lui offrent une étreinte de renforcement, d’encouragement et de soutien,
et ainsi il continue son chemin.
En effet, il y a à l’intérieur des colères et des difficultés, mais il existe une manière de les libérer et de les faire sortir.
En tant qu’éducateurs et parents, il convient et il est souhaitable qu’en plus de l’exemple personnel que nous devons transmettre — comment exprimer la colère,
gérer les émotions, et comment se conduire dans les moments de pression et de difficulté — nous essayions d’habituer nos enfants et nos élèves à parler,

à exprimer, à expliquer ce qu’ils traversent, à partager leurs sentiments et à les appeler par leur nom.
En somme : faire sortir, et apprendre à faire sortir correctement.

Rav Michael Zecharyahu

directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Légion du Roi