Réflexions éducatives à partir de la paracha Tazria — le pouvoir des mots

Dans notre paracha, la Torah met en garde contre la faute du lachone hara et ses conséquences, et nos Sages, de mémoire bénie, ont longuement traité de ce sujet.

La larme de la cuisinière
Un jour, le ‘Hafets ‘Haïm partit, accompagné d’un autre Rav, pour un voyage lié à une mitsva. En chemin, ils s’arrêtèrent dans une auberge d’un des villages afin
de se restaurer. La propriétaire de l’auberge reconnut immédiatement les deux éminents personnages, les installa à une table particulière
et veilla à ce qu’ils soient servis comme il se doit.
Lorsqu’ils eurent terminé leur repas, elle s’approcha d’eux et demanda : « Comment avez-vous trouvé ma cuisine ? »
« Très bonne, nous avons beaucoup apprécié », répondit le ‘Hafets ‘Haïm avec admiration.
« Et vous, qu’en dites-vous ? » demanda-t-elle au second Rav.
Sa réponse ne tarda pas : « Plutôt bonne, mais c’était trop salé à mon goût. »
À peine la femme eut-elle entendu cela qu’elle se dirigea aussitôt vers la cuisine. Le ‘Hafets ‘Haïm pâlit et fut très bouleversé. « Je ne peux
pas le croire ! Toute ma vie, je me suis gardé de dire et d’entendre du lachone hara ; pourquoi donc est-il arrivé maintenant que j’aie entendu des paroles de lachone hara ?
Si je l’avais su à l’avance, je ne me serais pas mis en route. »
Voyant la réaction du ‘Hafets ‘Haïm, le Rav fut effrayé : « Mais qu’ai-je donc dit, en tout et pour tout ? Qu’y avait-il de si terrible dans mes paroles ?
J’ai dit que la nourriture était bonne, et j’ai seulement ajouté qu’il aurait été préférable de mettre un peu moins de sel ! »
« Tu ne sais pas évaluer correctement le pouvoir des mots », répondit le ‘Hafets ‘Haïm d’un ton réprobateur. « Il se peut que la cuisinière soit
une pauvre veuve qui a besoin de son travail. À cause de tes paroles, la maîtresse de maison va l’accuser d’avoir préparé un plat trop salé. Pour se défendre,
la pauvre veuve niera ses paroles et dira qu’elle n’a pas mis de sel, et qu’elle a même goûté les plats avant
de les servir. »
« Alors, poursuivit le ‘Hafets ‘Haïm, la maîtresse de maison l’accusera de mentir et lui dira : “Penses-tu
que les rabbins sont des menteurs ?! C’est toi qui as menti !” Elles se disputeront, et la maîtresse de maison se mettra tellement en colère qu’elle renverra
la pauvre cuisinière, qui se retrouvera sans travail. »
« Vois donc combien de transgressions tu as provoquées, ajouta le ‘Hafets ‘Haïm. Tu as dit du lachone hara ; tu as fait entendre
du lachone hara à la maîtresse de maison et à moi ; tu as entraîné le fait que la maîtresse de maison répétera des paroles de lachone hara devant la cuisinière — c’est déjà la faute de
rékhilout. Tu as poussé la cuisinière à mentir ; à cause de toi, la maîtresse de maison causera de la peine à une veuve ; et tu as provoqué une querelle entre des personnes. »
Lorsque le ‘Hafets ‘Haïm eut terminé ses paroles, le Rav dit doucement, comme pour se justifier : « Il me semble qu’il y a ici une grande exagération ! Il est impossible
que les mots que j’ai prononcés provoquent tout cela ! »
« Allons à la cuisine et nous verrons », lui dit le ‘Hafets ‘Haïm.
En ouvrant la porte de la cuisine, ils aperçurent la cuisinière debout, essuyant les larmes de ses yeux. Le Rav comprit ce qu’il avait causé ;
il se précipita vers la cuisinière, s’excusa pour le tort et la peine qui lui avaient été causés, et la supplia de lui pardonner. Ensuite, il se tourna vers
la maîtresse de maison et lui demanda instamment de pardonner à la cuisinière et de la laisser poursuivre son travail. Il lui proposa même de l’argent, pourvu
qu’elle ne renvoie pas la cuisinière.
La propriétaire de l’auberge était une femme bonne et généreuse : « Bien sûr, bien sûr, dit-elle, la poursuite de son travail chez moi ne fait
aucun doute. Je voulais seulement qu’elle sache qu’il faut être prudent. C’est une excellente cuisinière, et elle restera effectivement à son poste. »
Les mots peuvent renforcer, encourager, soutenir et pousser à l’action. Mais ils peuvent aussi détruire et blesser, et parfois
le dommage est irréversible. C’est pourquoi nous devons tant faire attention à notre langue et maîtriser ce que nous faisons sortir de notre bouche, car une parole
qui est sortie ne peut plus être reprise.

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« Dans ton sang, vis »
« ואעבור עלייך ואראך מתבוססת ואומר לך בדמייך חיי ואומר לך בדמייך חיי » — « Je suis passé près de toi, Je t’ai vue te débattant dans ton sang, et Je t’ai dit : “Dans ton sang, vis”, et Je t’ai dit : “Dans ton sang, vis”. » Le ‘Hozé de Lublin avait
l’habitude d’expliquer ce verset ainsi : « דמייך » — dans le sens de silence et de retenue, comme il est écrit dans Tehillim : « דום לה' והתחולל לו » — « Garde le silence devant Hachem et espère en Lui »,
c’est-à-dire : se taire et se maîtriser. « בדמייך חיי » — par ton silence et ta retenue, on mérite la vie.
« La mort et la vie sont au pouvoir de la langue. » Contrairement aux mains, aux pieds et aux yeux, il n’y a qu’une seule langue. Pourtant, bien qu’elle soit
seule, elle se trouve exactement au milieu ; cela peut être une immense qualité, mais cela peut aussi être un grand défaut. Si
la langue décide de « relier » les amis, combien cela est bon ; autrement dit, pour relier deux parties séparées, il faut une colle qui unifie.
La langue peut être cette colle qui unit les individus et fait la paix entre eux. Mais d’un autre côté, elle peut
être très destructrice — elle est capable de séparer et de « couper » entre deux frères et amis. Tout est entre les mains de la langue :
la mort et la vie, la séparation et l’union.
Même dans les situations de pression, il faut garder la maîtrise de soi. Parfois, dans la tempête des émotions, de la colère ou de l’irritation, nous
laissons échapper des mots que nous sommes ensuite contraints de regretter. Essayons, ne serait-ce qu’un instant, de réfléchir avant de parler. Si nous avons
un doute quant à savoir s’il convient de dire quelque chose ou non, il vaut simplement mieux se taire. Un homme sage a dit un jour : « Je n’ai jamais regretté
les choses que je n’ai pas dites ! Mais j’ai regretté des choses que j’ai dites... »
Dans son ivresse, il perdit son monde
On peut apprendre la grandeur de celui qui garde sa bouche et sa langue à partir de l’histoire suivante :
Il arriva qu’un jeune homme but plus que de mesure à Pourim. Alors qu’il était pris de boisson, dans son ivresse, il entra chez le ‘Hafets ‘Haïm et lui demanda
de lui promettre — ni plus ni moins — qu’il mériterait de s’asseoir à côté de lui dans le Monde futur !!!
Les personnes présentes exhortèrent le jeune homme à quitter les lieux, mais en vain. Finalement, le ‘Hafets ‘Haïm accepta
et lui dit avec fermeté :
« Si tu acceptes sur toi de garder ta langue de dire du lachone hara, je te promets que tu t’assiéras à côté de moi dans le Monde
futur » !!!
Ce jeune homme, bien qu’il fût ivre, hésita à accepter cet engagement, et préféra renoncer à une occasion en or
que le ‘Hafets ‘Haïm lui avait promise...
En vérité, chacun peut mériter le Monde futur, comme l’écrit le Gaon de Vilna dans sa lettre :
« Mais l’essentiel pour mériter le Monde futur, c’est de garder sa bouche. Et cela dépasse toute la Torah et toutes les actions, car la bouche est le Saint
des saints. »
Et si les êtres humains se libéraient de cette jalousie qui entraîne les paroles de lachone hara qui la suivent,
il ne fait aucun doute qu’une guérison viendrait alors pour toute l’humanité.
Nous voyons quelle est la force d’un mot et la puissance qui réside chez une personne qui s’abstient de dire une mauvaise parole sur un Juif.
Et en tant que Juifs croyants, nous comprenons que ces choses valent aussi bien pour le bien que, à Dieu ne plaise, pour l’inverse ; or la mesure du bien dépasse la mesure
du châtiment de cinq cents fois. Qui sait alors quelle immense bénédiction peut recevoir une personne qui parle en bien, ou même qui dit
seulement un bon mot à un Juif, à un adolescent ou à un enfant.
Comme on le voit dans le fait suivant :
Tu es digne de devenir un grand Roch Yéchiva
À la yéchiva de ‘Hevron, il y a de nombreuses années, se trouvait un étudiant plus âgé qui, semble-t-il, s’était affaibli moralement. Le Roch Yéchiva de cette
époque, le Gaon Rav Ye’hezkel Sarna, demanda qu’il entre chez lui, puis lui dit : « Sache que tu es digne de devenir un grand Roch Yéchiva ;
exploite tes talents, et tu verras que tu iras encore loin. »
Plus tard, cet étudiant témoigna que cette phrase ne l’avait pas seulement encouragé, mais avait véritablement reconstruit son monde au centuple,
et avec le temps, il se tint effectivement à la tête d’une yéchiva importante.

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Mais ce qui est intéressant, c’est que ce fait même s’était produit chez le Gaon Rav Ye’hezkel Sarna lui-même, lorsqu’il était un étudiant plus âgé
à la yéchiva de Slabodka à l’étranger. L’un de ses maîtres s’approcha de lui pour l’encourager (du fait qu’il n’avait pas encore fondé un foyer
comme ses autres camarades) et lui dit : « Tu seras encore un grand Roch Yéchiva », et il en fut ainsi.
En effet, l’homme transmet... comme il a reçu...
Renforçons nos élèves et nos enfants par des phrases qui fortifient et construisent, et qui sait jusqu’où ils arriveront ; eux aussi renforceront

les autres et construiront la génération future du peuple d’Israël.

Rav Michael Zecharyahu

Directeur spirituel de la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Légion du Roi