Réflexions éducatives à partir de la paracha Vaéra — réagir ou ne pas réagir

L’un des fondements de l’éducation se trouve dans les paroles du saint Or Ha’haïm, dans notre paracha.

Je commencerai par partager avec les lecteurs une question qui fut posée à notre maître, le Roch Yéchiva, le Gaon Rav Guershon Edelstein zatzal, au sujet d’un jeune homme qui sort avec son père le vendredi soir. Le père est un ben Torah et un homme craignant le Ciel ; cependant, malheureusement, son fils — qui s’est écarté du chemin — sort une cigarette et fume. Le père doit-il lui faire une remarque ou le laisser ? Le Roch Yéchiva shlita répondit qu’il ne fallait en aucun cas lui faire une remarque, car il n’y a rien à faire.

Une autre question lui fut ensuite soumise : comment doit agir un père dont le fils, par nos nombreuses fautes, a tourné le dos à tout ce qui relève de la sainteté, au point d’amener dans la maison de ses parents une jeune fille qu’il a rencontrée dans la rue ? Faut-il le faire sortir de la maison ? Là encore, notre maître zatzal rejeta cela avec fermeté. Et lorsqu’on s’étonna devant lui : la maison est pourtant une maison de Torah, et il semblerait que ses frères risquent, à D.ieu ne plaise, d’être influencés par lui, il répondit : « Il n’y a rien à faire. »

Une fois, des parents désemparés vinrent chez lui et lui racontèrent que leur fille ne menait déjà plus un mode de vie religieux, et qu’elle demandait de l’argent pour acheter des vêtements non pudiques. Fallait-il l’en empêcher ? Il répondit que si, de toute façon, elle achèterait de tels vêtements, il fallait les lui acheter.

Une réaction adaptée

Il y a sans doute un bon nombre de personnes qui lèvent le sourcil devant ces propos, et on peut les comprendre. Mais il ne fait aucun doute que la racine du problème se trouve en nous : nous ne comprenons pas en profondeur l’opinion et l’intention des grands hommes.

Avant d’essayer d’expliquer quelque peu, introduisons le sujet : un éducateur qui se tient face à ses élèves possède-t-il un arsenal de réactions et de modes d’action variés qu’il utilise avec eux, ou bien a-t-il des schémas définis et des actions fixes dont il se sert (bien entendu, en fonction des différentes situations) ?

Il ne fait aucun doute qu’un éducateur qui comprend l’âme de ses élèves ne peut pas réagir de manière identique au même événement avec deux élèves, et certainement pas avec vingt ou trente élèves. Chacun a un contexte familial différent, un caractère unique, d’autres forces psychiques et des capacités fondamentalement différentes. Il y a un élève dont il faut attirer l’attention en privé ; avec un autre, il faut le faire avec respect et amitié ; pour un troisième, un regard dans les yeux suffit, etc. — car chacun est un monde en soi, avec une histoire différente (et ces choses sont vastes et connues).

Chacun possède une qualité supérieure

Dans notre paracha, il est dit : « וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בא-ל שדי ושמי ה' לא נודעתי להם » (« Je suis apparu à Avraham, à Yits’hak et à Yaakov comme El Chaddaï, mais par Mon Nom Hachem Je ne Me suis pas fait connaître à eux »).

La question s’impose : pourquoi le verset n’a-t-il pas abrégé en disant : « Je suis apparu à Avraham, Yits’hak et Yaakov », mais a-t-il au contraire allongé en ajoutant le mot « à » pour chacun d’eux ?

Le saint Or Ha’haïm s’est arrêté sur ce point et a expliqué de manière merveilleuse, en ces termes : « La raison pour laquelle il les a mentionnés séparément est que chacun possède une qualité supérieure. »

C’est-à-dire que de chacun, on peut apprendre une qualité qui lui est propre, dont nous pourrons tirer un enseignement pour les générations. Laquelle ?

« À Avraham » — il s’éleva du fait qu’il fut celui qui reconnut son Créateur en premier, sans qu’aucune chose venant de Lui, béni soit-Il, ne l’ait précédé. Car tu trouveras que quiconque a déjà été précédé par une connaissance du Créateur, de Ses actes et de Sa conduite envers Ses créatures, ne mérite pas une louange particulière lorsqu’il suit le chemin que D.ieu a choisi pour lui ; car tout homme intelligent choisira le bien, et en particulier le bien parfait, agréable et merveilleux — le chemin de Hachem. »

Le saint Or Ha’haïm distingue entre le choix du chemin de Hachem par habitude et routine, et le choix issu de l’amour du bien. Tel fut Avraham Avinou, dont la qualité unique résidait dans le fait qu’il choisit de s’attacher au Créateur alors même qu’il n’avait pas, dans sa pensée, de connaissance préalable de l’existence du Créateur ; c’est pourquoi il mérite d’être apprécié.

« À Yits’hak — car il possédait une autre qualité : il tendit son cou sur l’autel. Et à Yaakov — car il était entier, aucune goutte repoussée n’étant sortie de lui, comme Yichmaël et Essav. »

Nous avons appris que le Créateur béni soit-Il s’adresse à chacun des Patriarches de manière individuelle, car chacun d’eux représente un aspect différent de sa stature et de son rôle ici-bas, dans le monde de l’action ; dès lors, il est impossible de les inclure ensemble, comme il a été dit.

Nous aussi, face à nos élèves et à nos enfants, nous ne pouvons pas nous adresser à chacun avec la même formulation ni utiliser les mêmes outils, car chacun d’eux constitue un aspect en soi, et chacun possède sa propre personnalité, à laquelle sont destinés des rôles uniques et spécifiques selon ses forces, son âme et la racine de sa néchama.

J’ai beaucoup appris des grands-mères

Une fois, mon père, le Gaon Rav Netanel shlita, me dit : « J’ai beaucoup appris des grands-mères d’autrefois. »

Il faisait allusion à une conduite qu’il avait observée dans la génération précédente, où la grand-mère parlait avec chaque petit-enfant dans un style différent et d’une manière différente. Le connaissant bien, elle savait et comprenait comment l’influencer selon son caractère, ses forces et les inclinations de son cœur. À l’un, elle mettait un bonbon dans la main ; à un autre, elle faisait une remarque avec respect, en privé ; au troisième, elle ne faisait aucune remarque (l’ignorance est aussi une forme de réaction) ; et au quatrième, elle adressait un regard droit et concentré, et ainsi de suite.

En effet, agir avec chacun selon les inclinations de son cœur, c’est une grande sagesse.

Une réaction par le silence ou par l’ignorance

Parfois, un éducateur doit utiliser une réaction appelée « pas de réaction » (non pas dans l’esprit de : « je ne te réponds pas », parce que « je ne te considère pas » ou parce que « tu ne vaux pas une réaction », etc., car cela constitue en soi une réalité de réaction ; mais à partir d’un positionnement de « je n’ai pas vu »). Même si l’élève a trébuché dans un acte qu’il ne faut pas commettre, il est parfois possible d’ignorer, de fermer les yeux.

L’un des grands éducateurs raconta : une fois, notre maître Rav Aharon Yehouda Leib Shteinman zatzal me dit : « Un bon éducateur doit ne pas voir 80 % ! »

Je lui demandai : et si je vois ? Notre maître zatzal me répondit : « Alors ne vois pas. »

Je continuai à demander : et si malgré tout j’ai vu ?

Notre maître zatzal me répondit : « Pense que tu n’as pas vu ! »

Je demandai encore : l’élève voit que j’ai vu, et si je ne réagis pas, peut-être apprendra-t-on de là que puisque je me suis tu, cela signifie que cela me convient ?

Notre maître zatzal devint sérieux et dit : « Ne soyez pas si orgueilleux ! Les éducateurs doivent cesser de penser qu’ils dirigent le monde entier. Laissez-les affronter ! »

Je répondis et dis : Roch Yéchiva, c’est de la Torah, et je dois apprendre !

Alors il m’accueillit avec bienveillance et commença à dire : « Le monde est plein de microbes. L’homme est constamment contaminé par de nombreux microbes. Pourquoi ne tombe-t-il pas malade et alité dix fois par jour ? Parce que le Saint, béni soit-Il, a créé un système immunitaire dans le corps, et celui-ci surmonte la plupart des maladies. Quand il n’y a pas le choix et que le microbe est trop fort, il faut prendre un médicament. Malheur à l’homme qui doit prendre un médicament pour chaque microbe.

« Comme pour les maladies du corps, ainsi en est-il des maladies de l’âme, c’est-à-dire de la confrontation avec les mauvais penchants. Il existe un yetser hara ; il est extrêmement difficile. Mais le Saint, béni soit-Il, ne place pas l’homme devant une épreuve qu’il ne peut pas surmonter. On est mis à l’épreuve, on tombe, on affronte et on se relève — et c’est ainsi que l’on grandit. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut grandir et se développer. Le rôle des parents et des éducateurs est de donner des outils ; dans des situations très difficiles, d’apporter un appui et un conseil ; parfois, de remettre à sa place. Mais ce ne sont que des médicaments ou des vaccins. Au moins quatre-vingts pour cent, l’enfant et l’adolescent doivent les affronter par leurs propres forces ; sinon, il deviendra spirituellement handicapé. »

Plus tard, ce même éducateur raconta : personnellement, je peux témoigner que cette directive de notre maître zatzal m’a servi de repère et de panneau indicateur pour la vie. Pendant plus de vingt années d’activité dans l’éducation, si j’avais réagi à tout ce que j’ai vu et leur avais donné la réponse habituelle, beaucoup de mes élèves, garçons et filles, seraient aujourd’hui des oisifs traînant dans les rues ! Le fait d’avoir beaucoup ignoré, selon cette orientation de notre maître zatzal, me procure aujourd’hui une immense joie : voir les maris de ces jeunes filles, qui comptent parmi les meilleurs avrekhim de la ville, et dont la plupart me disent que derrière leur « shteigen » se tient leur épouse. Et je pense en mon cœur : si seulement cet avrekh savait ce que son épouse a traversé dans sa jeunesse...

Quand l’âme est blessée

Désormais, on peut peut-être comprendre l’opinion du dirigeant et grand de la génération qui ordonna d’ignorer des événements graves se produisant, malheureusement, dans les maisons de personnes craignant le Ciel et intègres, où, par nos nombreuses fautes, l’un des membres de la famille s’est écarté du chemin (comme mentionné plus haut). Car à présent, il se trouve dans une réalité complexe et une situation embrouillée ; son âme est blessée et déchirée, et il relève donc de la catégorie de « anous » — contraint. Dès lors, il n’y a rien à faire, car toute réaction ou remarque (et parfois une réprimande) ne fera qu’aggraver la situation et engendrer une réalité pire encore.

En tant que Juifs craignant le Ciel, nous n’évaluons pas les réactions selon notre désir ou notre instinct intérieur, mais selon la réalité et l’état dans lequel se trouve le jeune. À quoi cela ressemble-t-il ? À un fils atteint dans son esprit (que le Miséricordieux nous en préserve) qui fume le Chabbat, et à cause de cela son père le chasse de la maison. Cela viendrait-il à l’esprit ?

C’est exactement l’histoire du jeune en difficulté, et même plus encore, car bien souvent les souffrances de l’âme sont plus grandes que les souffrances du corps.

Lors d’un des rassemblements organisés il y a plusieurs années pour des éducateurs au sujet des jeunes en difficulté, j’ai entendu Rav Ouri Zohar zatzal, connu pour l’aide qu’il apportait par ses conseils et son orientation aux parents ayant des enfants en rupture, raconter :

« Il y a une rabbanit importante qui m’a raconté qu’une femme avec huit enfants est venue la voir ; une de ses filles avait quitté la religion, et elle ne savait pas comment s’occuper d’elle ni ce qu’il adviendrait des autres enfants. Elle ne savait pas quoi faire — faire sortir la fille de la maison, ou non.

« La rabbanit lui dit : allons chez Rav Elyashiv et voyons ce qu’il dit. Elles allèrent chez Rav Elyashiv et lui présentèrent la question : une femme avec huit enfants dont la fille s’est détériorée, que faire avec les autres enfants ? “Rav Elyashiv a dit”, raconte la rabbanit, “écoute : de mes propres oreilles j’ai entendu, et de mes propres yeux j’ai vu sa bouche sainte prononcer :

« Tous les huit enfants, tu les disperseras dans ta famille, et elle, tu la laisseras à la maison, tu l’aideras et tu t’occuperas d’elle !

D’après ce qui a été expliqué, la chose est très compréhensible : les autres sont en bonne santé, et pourront peut-être affronter le changement ; mais celle qui s’est écartée du chemin, il faut impérativement la garder — et le plus près possible de ses parents.

Un point de réflexion.

En effet, réagir ou ne pas réagir est une grande question qui exige une réflexion approfondie. Puissions-nous, en tant qu’éducateurs, mériter toujours de viser en cela la réaction véritable.

Amen.

Rav Michael Zechariah

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Legiyono Shel Melech