Есть ли ограничение, сколько цдаки разрешено жертвовать?

Есть ли ограничение, сколько цдаки разрешено жертвовать?

Темы статьи

В этой статье мы обсудим, существует ли ограничение на сумму цдаки, которую человек может пожертвовать. Есть ли установленная норма, сколько человеку подобает жертвовать? Должен ли человек сначала заботиться о себе и лишь затем о других? Или ему разрешено жертвовать как можно больше, полагаясь на то, что он не пострадает от того, что дает цдаку? Что означает ограничение в одну пятую? Принято ли оно в качестве практической галахи? В каких случаях можно пожертвовать больше? Отступает ли это ограничение, например, перед пикуах нефеш? Если есть бедняк, который может умереть от голода, разрешено ли воздержаться от того, чтобы дать ему продукты, поскольку уже была пожертвована максимальная сумма, разрешенная галахой? И каков закон, когда больной нуждается в дорогом лекарстве, спасающем жизнь, или в срочной операции, и просит нас оплатить это: разрешено ли воздержаться от помощи на том основании, что мы уже пожертвовали максимум, разрешенный галахой? Как можно заключить соглашение Иссахар и Звулун, согласно которому 50% дохода будет идти на цдаку, — ведь это больше максимального размера пожертвования?

Разрешено ли расходовать на цдаку больше одной пятой?

В Гемаре (Ктубот 50а) приводится, что рабби Ила сказал: мудрецы Израиля собрались в городе Уша [где в определенный период находилось место заседания Санхедрина] и установили постановление: человек, желающий расходовать свои деньги на цдаку, не должен расходовать больше одной пятой, поскольку, если он потратит все свои деньги, есть опасение, что он сам будет вынужден нуждаться в помощи людей для своих базовых жизненных потребностей.

Гемара добавляет рассказ о мудреце, который хотел пожертвовать больше одной пятой, и его товарищи запретили ему это. В одной версии Гемары говорится, что рабби Йешвав помешал жертвователю дать пожертвование; по другой версии, рабби Йешвав хотел пожертвовать, а рабби Акива удержал его. В Иерусалимском Талмуде (Пеа 1:1) версия такова: рабби Йешвав пожертвовал все свое имущество бедным, а раббан Гамлиэль запретил ему это.

В Гемаре приводится, что источник пожертвования одной пятой — поведение нашего праотца Яакова, который дал обет, что если он вернется с миром из Харана (Берешит 28:22): 'וְכֹל אֲשֶׁר תִּתֶּן לִי עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ' — «И все, что Ты дашь мне, я отделю Тебе десятину». Гемара объясняет, что удвоение выражения «асер аасрену» указывает на то, что он отделит маасер дважды.

Из этого мы учим, что существует запрет жертвовать более 20% доходов.

Значение термина «растрачивающий»

Важно подчеркнуть, что слово «бизбуз» в языке мудрецов не означает «растрату» в современном смысле — выбрасывание денег или пищи на неважную цель. Оно выражает отношение человека, который «пренебрегает» деньгами и видит в том, что делается с помощью денег, гораздо более высокую ценность; удвоенная форма указывает, что он не рассматривает деньги как самостоятельную ценность.

Смысл Гемары в том, что, хотя человеку свойственно видеть в деньгах высшую и почти священную ценность и посвящать всю жизнь накоплению денег, правильное мировоззрение должно быть таким: деньги — лишь средство для получения необходимых жизненных потребностей или для совершения с их помощью цдаки и хеседа, помогая другим реализовать цель жизни. Поэтому важная часть духовной работы человека в этом мире — выйти из «пузыря», освящающего деньги как ценность, а не как средство, и пренебрегать деньгами как самостоятельной ценностью, в особенности накоплением денег без цели и смысла — на языке мудрецов «мебазбез». Однако, как и во всем, Тора учит нас идти срединным путем (Рамбам, Деот 1:4), и также в работе над качествами характера, необходимой для служения Всевышнему, следует остерегаться чрезмерных крайностей. Поэтому мудрецы Уши установили золотое правило: человек должен сохранять деньги для необходимых и непредвиденных расходов на содержание своего дома; с другой стороны, он должен щедро помогать ближнему. Поэтому они установили, что заповедь — жертвовать до 20% доходов, но человеку подобает сохранять 80% своих денег и не жертвовать их другим; тем самым он обеспечит себе возможность должным образом заботиться о своих потребностях и потребностях членов своей семьи, что также является заповедью и частью служения Всевышнему, и удостоится пользоваться плодами своего труда, не нуждаясь в помощи людей.

Есть ли несогласные с постановлением Уши?

Гвурат Ари (Таанит 24а, ד"ה הוו) затруднился в связи с этой галахой из рассказа Гемары (Таанит 24а) об Элазаре из Бартоты [или Бирты]: когда сборщики цдаки видели его, они поспешно убегали и прятались, поскольку его обычай состоял в том, что при встрече с ними он отдавал все, что было у него в кармане.

Рашаш (Таанит 24а, ד"ה שם אלעזר) добавляет, что это соответствует сказанному в Пиркей Авот (Авот 3:7): учение рабби Элазара из Бартоты состояло в том, что человек должен чувствовать, что дает Творцу мира из принадлежащего Творцу мира, и ничего не дает от своего, поскольку сам человек и все его имущество принадлежат Творцу мира.

Подобный вопрос задает Ахават Хесед (ч. 2, гл. 20, п. 4) на основании слов Мидраша (Коэлет Рабба 2:17), где рассказывается, что рабби Меир был выдающимся писцом и зарабатывал 3 сэлы [вид монеты] в неделю. Он использовал одну сэлу на покупку пищи, одну сэлу — на одежду, а третью распределял между другими мудрецами Торы, нуждавшимися в материальной поддержке для жизни.

Рабби Меира спросили, почему он не заботится о том, чтобы накопить немного имущества и оставить сыновьям наследство, которое помогло бы им материально. Рабби Меир ответил: если его сыновья будут праведниками, ему не нужно о них беспокоиться, ведь царь Давид уже сказал (Теилим 37:25): 'נַעַר הָיִיתִי גַּם זָקַנְתִּי, וְלֹא רָאִיתִי צַדִּיק נֶעֱזָב, וְזַרְעוֹ מְבַקֶּשׁ לָחֶם' — «Я был юн и состарился, но не видел праведника оставленным и потомство его просящим хлеба». А если он не удостоится, чтобы его сыновья были праведниками, ему нет интереса накапливать имущество для врагов благословенного Творца.

Из этого следует, что рабби Меир обычно раздавал 33% своего дохода на цдаку, и на первый взгляд это трудно, ведь запрещено раздавать больше 20%.

Гвурат Ари (Таанит 24а, ד"ה הוו) ответил, что в Гемаре (Арахин 28а) действительно разъясняется: существует спор, было ли постановление Уши принято как практическая галаха. Поэтому мы находим разных мудрецов, которые не соблюдали это постановление, поскольку считали, что оно не было установлено как практическая галаха. Ниже будет разъяснено, как галаха установлена в наше время.

Произошли ли эти истории до постановления Уши?

Рашаш (Таанит 24а, ד"ה שם אלעזר) написал: хотя Гвурат Ари понял, что история о рабби Элазаре из Бартоты произошла в эпоху амораев, однако, по-видимому, речь идет о таннае, упомянутом в Мишне (Орла 1:4; Авот 3:4; Твуль Йом 3:4), и так же написано в Седер ха-Дорот, что рассказ в Гемаре относится к этому таннаю. Поэтому возможно, что история произошла до постановления Уши. [На практике в Мишне (Твуль Йом 3:4) и в Гемаре (Псахим 13а) разъяснено, что он был учеником рабби Йеошуа, жившего после постановления Уши. Однако согласно тому, что объяснено в Иерусалимском Талмуде, постановление Уши было забыто, а затем его вновь установили во времена раббана Гамлиэля, в эпоху рабби Акивы и рабби Йеошуа; поэтому можно сказать, что рассказ Гемары, как и поведение рабби Меира, имели место до того, как постановление было вновь установлено во времена рабби Акивы и рабби Йеошуа, учителей рабби Меира и рабби Элазара из Бартоты].

Практическая галаха

Бейт Йосеф (Йоре Деа, симан 249, п. 1) отметил, что Рамбам (Матнот Анийим 7:5) постановил, что одна пятая — это заповедь наилучшего исполнения, но не написал, что в превышении есть запрет [и только в законах Арахин (8:5) упомянул, что есть также запрет]. Он доказал как из текста Вавилонского Талмуда (Ктубот 50а), так и Иерусалимского Талмуда (Пеа 1:1), что помимо запрета жертвовать больше одной пятой, есть также постановление Уши, согласно которому заповедь наилучшего исполнения — жертвовать одну пятую.

Шулхан Арух постановил только, что заповедь наилучшего исполнения — жертвовать одну пятую, но не постановил, что запрещено жертвовать больше. Однако Рамо (Йоре Деа, симан 249, п. 1; Орах Хаим, симан 656, п. 1) привел это как галаху. Но из Бейт Йосефа и из общего молчания поским видно, что и Шулхан Арух не спорит с тем, что есть запрет; он не привел это в Шулхан Арухе потому, что считал: в законах цдаки это не является запретом, как и Рамбам упомянул это только в законах Арахин, а не в законах цдаки. Это лишь правильное поведение в законах мировоззрения и качеств характера, а эти законы не были изложены в Шулхан Арухе.

Однако автор Ор ха-Хаим (Ришон ле-Цион, Йоре Деа, симан 247, п. 2) написал, что закон, запрещающий давать больше одной пятой, действует только тогда, когда у бедных нет большой нужды; но если нужда бедных велика, разрешено дать больше. Об этом сказано, что человек не беднеет от цдаки, и он может полагаться на Творца, что с ним не случится беды из-за пожертвования.

Так же написал Хида (Биркей Йосеф, симан 249, ск. 1), объясняя слова Рамбама (Комментарий к Мишне, Пеа 1:1), что есть мера благочестия давать больше одной пятой, тогда как Рамбам (Арахин 8:13) постановляет, что не следует раздавать больше одной пятой. Он объяснил: если человек сам ищет возможности для цдаки и хеседа, подобает давать до одной пятой своего имущества; но если к нему пришли голодные, раздетые или нуждающиеся, которым недостает базовых потребностей, есть мера благочестия пожертвовать им даже больше одной пятой. Он объяснил, что выражение «мебазбез», сказанное в Гемаре, или «мефазер», сказанное у Рамбама, указывает, что человек делает это без необходимости; но если он делает это из-за необходимости, поскольку перед ним находятся бедные в бедственном положении, на это не было сказано постановление Уши, запрещающее жертвовать больше. Этот подход приведен в Ахават Хесед (ч. 2, гл. 22 и в примечаниях там).

Пожертвование в завещании

В Гемаре (Ктубот 67а) сказано, что постановление Уши относится только к жизни человека; но когда человек распределяет имущество в завещании, ему разрешено пожертвовать и больше одной пятой. Так же постановил Рамо. Автор Мишна Брура (Ахават Хесед, гл. 20, п. 1) написал, что и в этом вопросе ахароним спорят, подобает ли при смерти дать треть имущества или половину, но не подобает давать больше этого.

Человек, имеющий постоянный заработок

Автор Мишна Брура (Ахават Хесед, ч. 2, гл. 20, п. 3) постановил, что запрет действует именно тогда, когда у человека нет постоянного заработка, и каждый месяц он заканчивает с иным балансом доходов; ему следует немного откладывать на более трудные месяцы. Но человек, имеющий постоянный и стабильный заработок, достаточный для его проживания, и у него регулярно остается излишек, может пожертвовать и больше одной пятой и не должен опасаться, что в каком-то месяце у него будут непредвиденные убытки. Так было в случае рабби Меира.

И тем более в наше время, когда человек является наемным работником на постоянной и стабильной работе, получает зарплату, вполне достаточную для основных нужд, и имеет многие гарантии, такие как пенсия, пособие по безработице и компенсации на случай увольнения, а также страховку на случай, если он не сможет работать из-за инвалидности и тому подобного, как того требует закон, — и особенно если у него есть улучшенное управленческое страхование, хорошо покрывающее любые возможные случаи, — безусловно, есть мера благочестия в том, чтобы пожертвовать больше одной пятой, и ему не нужно опасаться далеких вероятностей.

Сколько разрешено жертвовать на поддержку Торы?

Шита Мекубецет (Ктубот 50а) написал, что запрет расходовать больше одной пятой относится только к обычной цдаке или к другим заповедям, но на поддержку Торы разрешено жертвовать больше. Так постановили в качестве галахи Хида (Шиюрей Браха, Йоре Деа, симан 249, ск. 1; Петах Эйнаим, Бава Батра 10а) и автор Мишна Брура (Ахават Хесед, ч. 2, гл. 20, п. 4), и объяснили, что поэтому разрешено подписать договор партнерства Иссахар и Звулун, по которому Звулун обязуется отдавать 50% своих доходов Иссахару. Поэтому рабби Меир давал треть своих доходов нуждающимся мудрецам Торы.

Итог

Практически представляется, что и в сефардских общинах принято не давать больше одной пятой: хотя это прямо упомянуто только у Рамо, похоже, что и Шулхан Арух запрещает давать больше одной пятой. Однако если перед человеком находятся срочные случаи, и видно, что он может пожертвовать больше одной пятой и не пострадает, можно разрешить; всегда желательно посоветоваться с раввином, прежде чем жертвовать больше одной пятой, поскольку человек со стороны может лучше оценить его финансовое положение без личной заинтересованности.

Хафец Хаим (Ахават Хесед, гл. 20) перечисляет несколько причин, по которым разрешено дать больше одной пятой:

• Если перед ним находится случай пикуах нефеш, то есть он не обязан искать, есть ли такой случай, но если пикуах нефеш пришел к нему, он должен дать больше.
• Человек, обладающий финансовой стабильностью, имеющий упорядоченный и гарантированный заработок, всегда закрывающий месяц без дефицита, и у него остается излишек, — нет проблемы пожертвовать то, что остается.
• Человек, который трудится ради заработка и поддерживает мудреца Торы по соглашению Иссахар и Звулун; в таком случае доход следует разделить между ними. В целом на поддержку Торы разрешено давать больше одной пятой.

Шулхан Арух (Йоре Деа, симан 249, п. 1); Ахават Хесед (ч. 2, гл. 20).