Éducation à partir de la paracha, Parachat Vaéra 5784 — ressentir l’autre/celui qui est différent

Ressentir l’autre/celui qui est différent

Contre toute attente
Au début de cet article, citons une lettre écrite par un avrekh cher et important, dans laquelle il partage avec le lecteur un regard sur son enfance et sa jeunesse. En voici le contenu, avec les adaptations de style nécessaires :
Depuis l’âge de huit ou neuf ans, et en réalité presque depuis que je me souviens de moi-même, je me suis senti différent, rejeté et incapable de réussir. À l’époque, je ne savais même pas me définir. Je remarquais seulement que tout le monde riait de moi et me méprisait. Quand je dis « tout le monde », je veux dire exactement ce mot. Mes camarades de classe, ainsi que mes frères et sœurs, le faisaient publiquement : ils riaient de chacun de mes pas, me taquinaient et m’humiliaient. D’autres ne le faisaient pas volontairement, et certainement pas par méchanceté, mais en pratique je ressentais qu’ils me méprisaient. Partout, on me traitait mal. On ne m’écoutait jamais et l’on ne me considérait pas comme un égal parmi les égaux.
Durant ces années difficiles, je ne savais pas définir mon problème, mais en grandissant j’ai commencé à comprendre ce qu’on me reprochait. J’étais un « enfant dans les nuages ». Ceux qui ont déjà rencontré ce type de personnalité savent exactement de quoi je parle. Enfant, mon apparence extérieure ne m’intéressait pas. Mes vêtements étaient toujours négligés. Bien entendu, je ne respectais pas non plus les règles élémentaires d’hygiène ; elles n’étaient jamais au centre de mes préoccupations, ni même à leur périphérie.
J’étais aussi un enfant absorbé en lui-même. Je pouvais trouver une occupation marginale et m’y consacrer pendant des heures. Par exemple, j’aimais fendre des cure-dents en bois en longues et fines lamelles. Allez expliquer quel plaisir il y a à cela, ou comment un garçon de onze ans n’a pas honte de rester assis plusieurs heures à éplucher des cure-dents. Apparemment, mon caractère créait aussi des difficultés dans mes relations avec les amis. J’avais toujours un air rêveur, et mes camarades avaient l’impression de parler à un mur. En partie, ils avaient raison : je n’étais pas vraiment concentré sur leurs paroles.
Hachem m’a gratifié de grands talents. Bien que je rêvasse pendant la plupart des cours au Talmud Torah, je connaissais toute la Guemara à fond. L’examinateur était toujours impressionné par mes connaissances, mais cela ne faisait jamais impression sur les enseignants, car à leurs yeux je n’y avais investi aucun effort. En arrivant à la yéchiva, ma situation s’est un peu améliorée. Après avoir compris mes problèmes, j’ai beaucoup travaillé sur moi-même, mais l’essence est restée la même. J’ai subi de très dures vexations, que je ne détaillerai pas, car je n’ai aucun intérêt à les fixer par écrit.
Pourtant, de toute ma vie difficile et agitée, je me souviens d’une personne en mal, et c’est à cause d’elle que j’écris cette lettre. Je dois préciser qu’elle a agi par souci sincère et véritable pour mon avenir, mais en pratique elle m’a causé la plus grande injustice de ma vie. Elle m’a accompagné trois ans, 1 095 jours. Autant de jours, autant de fois où j’ai entendu la même phrase : « Tu ferais bien de changer. Si tu ne changes pas maintenant, tu n’as aucune idée de la vie misérable qui t’attend. Tu seras rejeté, tu ne réussiras pas à fonder un foyer, aucun kollel ne t’acceptera, et tu ne réussiras dans aucun travail. Tu dois te prendre en main. »
C’était terrible. Des paroles désespérantes, des paroles qui brisent. Ce n’est que par miracle que j’en suis sorti sain d’esprit.
Pour cette personne inquiète — et pour toutes celles qui lui ressemblent — j’ai quelques bonnes nouvelles :

a. J’ai fondé un foyer magnifique. b. Hachem m’a accordé trois enfants doux et en bonne santé. c. J’ai été accepté dans l’un des excellents kollelim du pays. d. Je partage mes après-midis et soirées entre l’écriture de STaM et l’édition de livres. Dans ces deux métiers, je suis considéré comme compétent, et je fais vivre ma famille honorablement, Baroukh Hachem.
J’ai appris que lorsqu’un homme s’oriente vers les lieux qui lui conviennent, avec l’aide de D.ieu, il réussit grandement.
Tel est le contenu de la lettre.
Ce sujet mérite un long développement, mais nous tenterons d’en effleurer les contours. L’homme affronte des épreuves, mais il doit savoir que là où il lutte, le Saint béni soit-Il se trouve avec lui, et qu’il a le choix de décider où mener les choses.

« Se sentir victime » dépend du choix
Dans toute relation interpersonnelle, il y a deux côtés. Toute communication dynamique exige deux partenaires. La règle veut que la responsabilité de la conduite incombe au plus mûr — par la sagesse ou par l’âge. Les mauvaises relations se dégradent en blessures. Celles-ci ne sont pas toujours verbales ; elles peuvent se manifester par une attitude, une critique, etc. Généralement, il y a un côté actif qui blesse et un côté passif qui est injustement blessé.
Il est évident que l’obligation de changer pèse d’abord sur celui qui blesse, selon la voie de la Torah et des midot, mais aussi selon la logique. Toutefois, le fait triste est que l’homme voit rarement une obligation pour lui-même. Si l’on veut réellement changer la dynamique, il est souvent plus pratique de s’adresser au côté blessé. Juste ou non, c’est plus sage et plus efficace.
Le Machguia’h, le Gaon Tsadik Rabbi Yerou’ham Leibowitz de Mir, disait : « De même qu’il existe un Choul’han Aroukh pour ceux qui blessent, il existe un Choul’han Aroukh pour ceux qui sont blessés. » Cela semble nouveau : ne suffit-il pas que je sois victime, faut-il encore me faire des reproches ? Mais ce n’est pas une critique ; c’est une orientation pour parvenir à de meilleurs endroits dans la vie. Si tu en as la capacité, il ne s’agit plus d’un travail facultatif, mais d’un devoir d’agir.
Quand tu es blessé et que tu te places dans la case de la victime, tu projettes cette sensation vers l’extérieur et vers l’intérieur. Tu attires les blessures vers toi, puis tu te convaincs que tu es réellement une victime tragique des circonstances, un être passif et malheureux que d’autres secouent à leur guise, sans que tu aies de contrôle sur ta vie.
Si cet endroit est si désagréable, pourquoi des gens y entrent-ils et ont-ils du mal à en sortir ? C’est qu’ils y trouvent un bénéfice — sans généraliser. La position de victime, aussi mauvaise soit-elle, dispense de responsabilité : tous me blessent, tous m’humilient, tous sont coupables. Il ne me reste qu’à recevoir humblement toutes les flèches de la critique. Parfois, on s’est même installé dans le rôle du bouc émissaire. Mais les coupables ne changeront pas forcément et ne te dédommageront pas. Il faut donc reprendre la responsabilité de sa vie, et la première obligation est de se libérer du sentiment de victime.
On doit en parler à quelqu’un d’extérieur — pas nécessairement un psychologue professionnel, mais une personne de Torah : un bon ami, un rav, un guide, un éducateur ou un proche parent, qui aidera à élever l’estime de soi et à développer une approche positive.
Lorsqu’une personne se sent misérable, elle le transmet et provoque le mépris. À l’inverse, dès que tu vois en toi du bien et de la force, tu le transmets. D’abord : je ne suis pas une victime. Je ne suis le paillasson de personne. Vous n’avez pas le droit de me maltraiter, et je tiendrai ferme. Il ne s’agit pas d’agressivité, mais d’un sentiment de dignité qui suscite le respect.
Il faut bien sûr rester attaché aux livres de moussar et au da’at Torah, afin de distinguer la retenue juste, issue de bonnes midot, de l’abaissement interdit qui engendre tristesse et amertume ; et distinguer l’orgueil et l’entêtement de la fermeté sur des principes et d’une vision de vie fondée sur la foi.

Éclaire ton visage envers autrui
« כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם » — « Comme l’eau reflète le visage, ainsi le cœur de l’homme répond à l’homme » (Michlei 27,19). Le Gaon de Vilna et le saint Or Ha’Haïm expliquent que les âmes se parlent par des fils cachés. Tu penses des pensées, et l’autre les capte sans comprendre le mécanisme.
Après avoir appris à émettre un message positif sur nous-mêmes, nous arrivons à l’étape suivante : penser, transmettre et dire du bien d’autrui. Lorsque nous montrons un visage lumineux, de l’affection et un intérêt sincère, nous devenons actifs — non plus passifs et pitoyables, mais dynamiques et créateurs. Celui qui rayonne de dynamisme diffuse un bon esprit autour de lui. Et même si l’autre ne répond pas à la main tendue, le gain reste un gain : même si la relation ne change pas, notre vie change en bien.
Dans l’éducation, cela prend une force particulière : nous devons créer chez les élèves des forces grâce auxquelles ils pourront affronter les situations variées de leur vie.

La patience — première règle
Avant tout, celui qui s’occupe d’éducation doit se répéter sans cesse le devoir de juger favorablement et la patience. La profondeur de la patience, c’est la confiance : confiance dans le bien qui existe chez mon enfant ou mon élève, dans le chemin, dans le processus ; foi que tout est pour le bien et que le bien complet se révélera au moment le plus approprié.
L’impatience, en revanche, exprime la déception, le manque de confiance, la peur et la difficulté d’accepter la réalité présente. Elle se manifeste souvent par la colère, la nervosité et une communication défaillante, car nous n’arrivons pas à contenir l’écart entre ce que nous voulons et ce qui arrive réellement.
On pourrait croire que la patience n’est qu’un moyen de supporter une situation imposée, ou une réponse saine au désespoir : au lieu de t’énerver, sois patient. Mais la vérité est inverse. La patience est certes une conduite saine, mais son fondement n’est pas le désespoir ; il est une foi profonde : foi en « ואתה מחיה את כולם » — « Tu donnes vie à tous », foi en la Providence divine, foi dans le bien caché des événements, foi en l’âme juive de l’enfant et dans le bien intérieur qui s’y trouve.
C’est une voie d’une grande utilité : en rapprochant l’élève, on reçoit de lui davantage qu’en agissant avec dureté.

Le « kinyan mechikhah » est plus efficace que le « kinyan ‘hazakah »
Notre maître Rabbi Aharon Yehouda Leib Shteinman, zatzal, disait au sujet de l’éducation : « On dit au nom du ‘Hazon Ich que le “kinyan mechikhah”, l’acquisition par traction, est meilleur que le “kinyan ‘hazakah”, l’acquisition par prise de possession ferme ; c’est-à-dire que la conduite douce est meilleure que la conduite dure. Il faut donc réfléchir quand il faut manifester de la sévérité envers des élèves. Pour autant que je me souvienne, je n’ai jamais fait de mal à un élève, je n’ai pas dit de parole dure et, que D.ieu préserve, je n’ai blessé aucun élève. Savoir quand donner et quand ne pas donner, quand crier et quand ne pas crier, est très difficile. Mais si le rav arrive préparé, donne le cours avec goût, et que les enfants y trouvent satisfaction, ils sont plus calmes et la discipline aussi. »
Il enseignait encore qu’un établissement qui a accepté un enfant ne peut pas simplement le rejeter ; il doit s’occuper de lui autant que possible.

Pense que c’est ton enfant !
Un machguia’h déclara un jour : « Je prie pour que les élèves qui ne conviennent pas quittent la yéchiva d’eux-mêmes. » Il voulait dire qu’il n’aurait pas à les renvoyer. Mais comment entendre de telles paroles de quelqu’un chargé de l’éducation des jeunes d’Israël ? Mieux vaudrait prier qu’ils reviennent dans le droit chemin et s’armer de la patience nécessaire. Comme le dit la Guemara : « יתמו חטאים ולא חוטאים » — « Que les péchés disparaissent, non les pécheurs » (Berakhot 10a).
Rabbi Shteinman, zatzal, fut interrogé : jusqu’à quel degré de détérioration peut-on exclure un enfant ? Il répondit : « Il est difficile de fixer une limite. Nous devons faire tous les efforts possibles. Celui qui veut renvoyer un enfant doit se rappeler qu’il s’agit de vies humaines. Si cet enfant était le sien, se hâterait-il de le renvoyer ? Certainement pas. Il utiliserait toutes les ruses, toute la miséricorde et toute la défense avant d’en arriver là. Pourquoi ne pas agir ainsi avec l’enfant d’un autre ? C’est un enfant juif, une âme juive. Pense que c’est ton enfant. Un éducateur doit penser à chaque enfant comme au sien. »
Si l’enfant abîme les autres, la question est différente, mais il faut encore peser si la situation est si grave que l’on renverrait son propre fils. Au sujet d’Essav, il est écrit qu’il voulait déjà aller vers l’idolâtrie dans le ventre de sa mère ; Essav était un cas particulier. En général, un enfant veut être bon. La majeure partie peut être sauvée.

Le pouvoir d’un bonbon
Aussi drôle que cela puisse paraître, je témoigne qu’une fois j’ai maintenu un élève à la yéchiva pendant toute une période, avec un fonctionnement très réussi — grâce à un caramel. Oui, un bonbon caramel. C’était un garçon capable d’aller loin, mais il investissait peu. Après de nombreuses conversations et tentatives de motivation, j’ai complètement cessé de lui faire des remarques sur les points à corriger : ordre, acceptation de l’autorité, ponctualité, etc.
Une semaine passa, et je remarquai un léger changement. À la fin de la journée, je lui dis que j’appréciais beaucoup son effort, puis je sortis de ma poche un caramel, le lui mis dans la main, lui serrai chaleureusement la main et ajoutai : « J’apprécie beaucoup ton investissement. » Le lendemain, le changement fut bien plus visible. Après quelques jours, l’incroyable arriva : le garçon commença à changer radicalement, tandis que chaque soir je glissais dans sa main un caramel. À la fin de la semaine, il me dit : « Rav, merci pour tous les caramels ! » Ce n’est qu’un modèle : chaque éducateur doit créer, selon ses élèves, un motif qui encourage et élève, et prier pour réussir.

La lumière de la Torah le ramène au bien — une histoire de vie bouleversante
L’histoire suivante, racontée par son protagoniste, nous aide à comprendre. Un cœur tendre apaise la colère, et une demande délicate et raisonnée peut sauver des mondes. Parfois, quand tout paraît perdu, le salut surgit — par le bon moment, les bonnes personnes, la siyata diChmaya, ou simplement une étude quotidienne commune dans une bonne atmosphère.
Rien dans mon enfance n’avait préparé mes parents aux difficultés de mon adolescence. J’étais un enfant agréable, souriant, sociable et joyeux. La difficulté commença lorsque les études au Talmud Torah devinrent exigeantes. À six ans, avec la Michna, je commençai à peiner. Avec la Guemara, les choses se compliquèrent. La Guemara et moi n’avions pas de rapports chaleureux. J’étudiais contre mon gré, seulement pour ne pas être jeté dehors. Je n’étais pas lent d’esprit ; aujourd’hui je discute avec de bons érudits. Mais alors, face à la Guemara, je devenais comme incapable de comprendre.
Mon père s’assit avec moi chaque jour après son travail épuisant. Lui était fatigué, moi aussi. Tous deux voulions le bien : que je devienne talmid ‘hakham, que j’entre en yéchiva. Mais l’étude se transformait en tension. « Je ne comprends pas », disais-je. « Tu ne fais pas d’efforts », répondait mon père, blessé. Je me taisais, car dire que je n’aimais pas la Guemara l’aurait davantage blessé. Il interprétait mon silence comme une fuite, élevait la voix, je me vexais, et chaque soirée devenait un cauchemar.
Finalement, un avrekh fut engagé pour étudier avec moi. J’avançai plus en un an qu’au cours des trois années précédentes, mais il était trop tard : la Guemara et moi n’étions pas amis. J’entrai en yéchiva avec, en apparence, une nouvelle chance, mais mon lien affectif avec la Guemara était déjà glacé. Le personnel décida qu’il s’agissait d’un manque de motivation. On essaya d’abord les encouragements, les prix, les promesses, les allègements ; ensuite la pression. Pendant trois ans, je vécus sous une pression insupportable.
À dix-sept ans, après une nouvelle conversation avec le machguia’h, je fis ma valise et quittai la yéchiva pour ne jamais y revenir. La douleur de mes parents fut indescriptible. Je cherchai aussitôt un travail qui me ferait sortir de la maison tôt le matin et rentrer tard le soir. Je trouvai un travail dur, vide et physique, mais au moins il n’y avait plus la pression de savoir ce que j’avais étudié.
Pourtant, un jeune qui travaille avec une équipe apprend d’elle et cherche à s’y fondre. J’étais arrivé avec costume noir, grande kippa et péot ; peu à peu le costume disparut, puis le chapeau, et la kippa diminua. La prière devint rare et rapide. Je ne me rebellais pas contre ma famille ni contre le judaïsme, mais je glissais lentement.
Alors « Noun » entra dans ma vie. Il était le premier vrai ‘harédi employé à cet endroit. Il travaillait dans un bureau de l’administration. Un jour, on me demanda de venir le voir. Il me dit combien il était heureux de trouver un autre Juif religieux dans ce lieu si laïque, et combien une ‘havrouta lui manquait. En me voyant, il avait eu l’impression de recevoir un trésor du Ciel.
Je lui dis aussitôt : « Vous ne pensiez sûrement pas à un partenaire comme moi. Par principe, je n’ouvre pas de Guemara. » Il sourit : « Que t’a fait la Guemara pour que tu sois si fâché contre elle ? » Je lui racontai la pression de toute ma vie. Il répondit doucement : « Je comprends. Mais je ne pensais pas à la Guemara, ni à ce que tu étudies parce que le machguia’h le veut. Seulement parce que le Saint béni soit-Il le veut. »
Il proposa d’étudier chaque jour la Michna Broura pendant quinze minutes : non par pression, mais pour connaître les instructions d’Hachem sur la manière de vivre. « Pour travailler ici, j’ai dû apprendre les règles du lieu. De même, lehavdil, j’étudie la Michna Broura pour bien connaître les instructions. Tu te joindras à moi un quart d’heure par jour ? »
J’acceptai d’abord à cause de son bureau climatisé, du café et des biscuits. Mais l’étude était claire, légère et étonnamment intéressante. Nous commençâmes au Siman 1 : l’ordre du lever, la nétilat yadaïm près du lit, quelle chaussure mettre d’abord. Soudain je me levais autrement, par choix. Noun ne me demanda jamais ce que je mettais réellement en pratique.
Un jour, pour éclaircir un point de Michna Broura, nous ouvrîmes une Guemara. Il y avait longtemps que je n’en avais pas tenu une. Le bureau de Noun contenait les livres de base d’un foyer juif. Peu à peu, je me surpris à prendre des livres de l’étagère de mon plein gré. Ils ne me paraissaient plus menaçants.
Après un an, le quart d’heure s’était élargi. Je reçus un meilleur poste de bureau, du temps se libéra, et je décidai de combler mes lacunes en judaïsme. Je voulais être comme Noun : nager dans les livres, savoir dire facilement ce qui est tranché dans la halakha. Je découvris que je n’étais pas aussi bête que je l’avais cru, et que la Guemara ne m’était pas fermée. L’étude remplit le vide intérieur par un contenu juif. Les mitsvot prirent du goût : les téfilines, la prière, les berakhot, même l’attache des lacets — tout avait une halakha et un sens.
Avec le temps, le costume revint, la kippa grandit. Un jour, je proposai à mon père, dont je m’étais éloigné, d’étudier ensemble quinze minutes la Michna quotidienne. Il fut bouleversé aux larmes. Toute la famille finit par se joindre au cours. Je n’étais plus l’ignorant incapable d’ouvrir une Guemara ; j’étais presque maguid chiour. Mon père pleura et dit : « C’est pour toutes ces années-là. »
Je continue à étudier avec Noun, même si je ne travaille plus là-bas. Il dit que sans cela il n’aurait pas assez d’oxygène pour la journée. C’est aussi mon oxygène. À vingt et un ans, je me suis fiancé, puis je me suis tenu sous la ‘houppa. À dix-sept ans, j’avais quitté la yéchiva en colère, décidé à ne plus jamais étudier aucun livre juif. Grâce au cours quotidien de Michna Broura, je suis redevenu le fils de mon Père céleste. Désormais, je complète ce qui me manque par volonté, sans pression, uniquement parce qu’Il m’a ordonné d’apprendre les instructions d’une vie vraie et sereine.
De cette histoire émergent de nombreux enseignements. Comme parents et éducateurs, notre rôle n’est pas nécessairement d’apporter la réussite, mais de créer le climat de la réussite, de donner les outils et la motivation ; les réussites viendront d’elles-mêmes, avec l’aide d’Hachem.

Motivation — la force de la volonté et ses causes
Ouvrons brièvement le vaste sujet de la motivation. Différentes théories l’expliquent : l’instinct, les récompenses extérieures, les besoins biologiques ou émotionnels, et, pour nous Juifs, la reconnaissance et la foi. Lorsqu’un homme comprend la signification d’une chose ou croit qu’elle est vraie, une force motrice s’éveille en lui. Toutefois, la motivation est composée de nombreux éléments : moteur intérieur, incitations, besoin d’équilibre, compréhension, environnement, compétences, et surtout foi dans le Créateur et dans les immenses outils qu’Il a donnés à chacun.
Comme Juifs croyants, et plus encore comme bnei Torah, nous savons qu’aucune limite ni aucun obstacle ne peut tenir devant un Juif croyant qui prie le Saint béni soit-Il pour ce à quoi il aspire. Tout homme, jeune homme ou enfant, qui attache son âme à un talmid ‘hakham craignant le Ciel comme guide, arrivera certainement — et arrivera haut.
Nous ne sommes pas des entrepreneurs de réussites.
Mais nous sommes certainement des entrepreneurs d’efforts.

Sentir, ressentir et vivre l’autre
Les fondements de ces idées sont explicites dans notre paracha, Parachat Vaéra.
Le verset dit : « וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה וְאֶל-אַהֲרֹן, וַיְצַוֵּם אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאֶל-פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרָיִם--לְהוֹצִיא אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם » (Chemot 6,13) — « Hachem parla à Moché et à Aharon, et leur donna ordre concernant les enfants d’Israël et concernant Pharaon, roi d’Égypte, de faire sortir les enfants d’Israël du pays d’Égypte. »
Le Talmud de Jérusalem dit (Roch Hachana 3,5) : « Sur quoi les a-t-Il ordonnés ? Sur la section des esclaves », c’est-à-dire qu’en entrant en Terre d’Israël et en ayant des esclaves, ils veillent à les libérer au terme des six années. Contrairement à l’idée courante selon laquelle la première mitsva donnée à Israël fut « החדש הזה לכם » — « Ce mois-ci sera pour vous », le Talmud de Jérusalem enseigne qu’ils furent d’abord ordonnés au sujet de la libération des esclaves.
Pourquoi cet ordre fut-il donné alors qu’ils étaient encore en Égypte, avant le don de la Torah ? Parce qu’après avoir éprouvé dans leur chair ce qu’est un esclave, ils pouvaient comprendre ses sentiments, ses souffrances, son essence et son aspiration à la liberté. La Torah nous enseigne un grand principe : pour savoir comment se conduire avec l’autre, il faut le ressentir, venir de l’endroit où il se trouve, et parfois descendre vers lui pour le sentir. Il faut ajuster les attentes et considérer non seulement les réussites, mais aussi — peut-être surtout — les efforts.
Le Saba de Kelm, dans ‘Hokhma OuMoussar, explique la qualité de porter le fardeau avec son prochain : il est impossible de ressentir la peine d’autrui autrement que par de nombreuses représentations, comme si ce qui lui était arrivé nous était arrivé, que D.ieu préserve ; et ce que l’on demanderait à autrui de faire pour nous, ou au moins de porter avec nous, on doit l’exiger de soi-même envers autrui.
Telle fut la voie de Moché Rabbénou. Lorsque les enfants d’Israël étaient asservis en Égypte : « ויצא משה אל אחיו וירא בסבלותם » — « Moché sortit vers ses frères et vit leurs souffrances » (Chemot 2,11). Rachi explique : il dirigea ses yeux et son cœur pour souffrir avec eux. Il s’habitua à imaginer que cela lui arrivait à lui, et ainsi il ressentit leur douleur.
Concluons par les paroles de Maran Rabbi Aharon Yehouda Leib Shteinman, zatzal : « Des élèves excellents de la classe, le maître a ce monde-ci, car il éprouve du plaisir à leur enseigner. Pour les moyens, il reçoit un salaire. Et par le mérite des élèves faibles, en difficulté et problématiques, il recevra le monde futur. »

Par le Rav Michael Zechariah

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Legiono Shel Melech