Les « épées » de la Torah et de la prière

La consommation d’informations

Ces derniers jours, j’ai entendu de nombreuses personnes dire qu’elles n’avaient plus d’énergie, qu’il leur était difficile d’accomplir des actions, et qu’un sentiment de dépression les envahissait. Chez certains, cela s’exprime par des sensations physiques, chez d’autres dans le monde des émotions — peur, inquiétude face à l’avenir, etc. Il y a à cela de nombreux aspects. Il est clair comme le jour que toute consommation d’informations qui crée de la peine et entraîne un affaiblissement de l’homme dans son fonctionnement et dans son service — le service de Hachem — est absolument interdite. Ce n’est pas ce que nos Sages ont voulu dire lorsqu’ils nous ont transmis la voie consistant à prendre part à la peine d’autrui. La simple connaissance générale de la situation douloureuse suffit à créer une participation émotionnelle à la souffrance de l’autre ; toutes les informations dures, avec des descriptions d’horreurs, ne font que blesser l’âme. Celui qui veut prendre part à la peine et à la douleur doit se demander : que puis-je faire pour aider l’autre, diminuer — voire faire disparaître — sa douleur ? et non : comment puis-je m’attrister moi-même ou, à D. ne plaise, porter atteinte à ma propre âme ? Cela est d’autant plus vrai et indispensable lorsqu’il s’agit d’adolescents et d’enfants.

. Que nous est-il arrivé ?

L’une des questions les plus posées en cette période est : que nous est-il arrivé ? Comment se fait-il que nous, qui avons grandi avec la compréhension claire que la Torah — et seulement la Torah — est la force qui soutient le peuple d’Israël et le monde entier depuis toujours, soyons soudain mobilisés pour envoyer nourriture, chocolats et vêtements aux soldats ? Soulignons-le : que personne n’ait même la moindre pensée que notre intention serait de diminuer la valeur du ‘hessed dans le peuple d’Israël, surtout en temps de guerre, et certainement envers les combattants qui donnent littéralement leur vie sur le champ de bataille avec abnégation. Loin de nous une telle idée ! Nous nous demandons seulement, dans une perspective de émouna et de Torah : qui contribue davantage au salut du peuple d’Israël — les combattants sur le champ de bataille, avec les armes et les différents moyens de combat, ou ceux qui peinent dans la Torah pure, dont le mérite de l’étude, avec le souffle de la bouche des enfants des maisons d’étude, accomplit de grandes et merveilleuses choses ? La question est rhétorique. Regardons comment le mal a commencé. Avec une armée si grande et si puissante, avec les technologies les plus avancées du monde, à travers une barrière de séparation dans laquelle des milliards ont été investis, les terroristes maudits, que leur nom soit effacé, ont réussi à entrer et à faire ce qu’ils voulaient. Et personne n’a ouvert la bouche. Des gens étaient piégés dans leurs maisons, appelant à l’aide, mais tout semblait muet. Pour toute personne sensée, il est clair que la main de Hachem était ici.

Discuter et analyser ce qu’est une « gifle »...

Nous, en tant que bnei Torah et Juifs croyants, devons y prêter attention, car malheureusement cela s’infiltre aussi en nous, d’une manière ou d’une autre, même partiellement. Essayons de considérer ces choses simples et claires au moyen d’une parabole.

À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui avait un fils turbulent, dont la conduite était mauvaise et qui causait du tort à beaucoup, jusqu’à ce que le père soit contraint de le frapper sur la joue afin de lui donner une leçon et de lui apprendre à améliorer ses voies. Et voici que le père voit l’enfant se diriger vers sa chambre et commencer à écrire. Le père entre et vérifie quelles pensées son fils a couchées sur le papier, et il découvre qu’il a écrit une longue « explication » de ce qu’est cette « gifle » : comment, soudain, un objet dur (la main qui frappe) tombe avec force sur une chair tendre (la joue), comment du puissant « contact » entre eux se fait entendre un son fort, et comment la marque du coup reste sur la joue — qui devient rouge — puis, après un certain temps, la joue retrouve son aspect initial... Le père fut stupéfait à la lecture de cette « description » et se mit très en colère : « Je t’ai frappé pour que tu comprennes la gravité de tes actes et que tu apprennes à les améliorer, dit-il à son fils, et toi tu t’assieds pour analyser ce qu’est une gifle... » De la même manière, le Créateur de tous les mondes nous a porté un coup terrible pour nous ébranler. Que notre « occupation » ne soit pas de réfléchir à la manière dont la chose est arrivée, d’où sont venus ces vils assassins et où ils se sont enfuis. C’est à propos d’une telle attitude que le prophète crie (Yirmiyahou 2,30) : « לשוא הכיתי את בניכם מוסר לא לקחו » — « En vain J’ai frappé vos enfants ; ils n’ont pas reçu la leçon. » Il nous incombe plutôt de comprendre que le Saint béni soit-Il nous parle : « שובו בנים שובבים » — « Revenez, enfants rebelles. » Et bien qu’il ne fasse aucun doute que tout cela nous vient du Père de miséricorde qui réside dans les hauteurs, et que nous, croyants fils de croyants, croyons que « Le Rocher, Son œuvre est parfaite et toutes Ses voies sont justice », et que Sa volonté à notre égard en une heure aussi difficile est de tenir fermement une foi simple comme un pieu qui ne chancelle pas, en même temps nous devons « entendre le son du chofar » et nous réveiller de notre torpeur. De même qu’en entendant le chofar il ne convient pas de s’occuper seulement du son lui-même — s’il était beau et valable — et rien de plus, mais qu’il faut méditer sur l’essence du son et éveiller le cœur à la téchouva devant notre Père céleste, ainsi ne devons-nous pas être entraînés vers l’occupation des détails : qu’est-il arrivé, comment, comment ont-ils fait, comment réussiront-ils ou non ? Il faut plutôt se réveiller, voir, comprendre et saisir quelle est la volonté du Créateur et quel message Il vient nous transmettre en ce temps. C’est là la chose véritable dans laquelle nous devons nous éveiller en revenant vers Hachem par l’accroissement de la Torah et de la prière, des devoirs entre l’homme et son prochain, et de l’unité du peuple d’Israël — car telle est la finalité de cette grande détresse pour quiconque écoute, comprend et médite.

« C’est la marche du monde » — une voie de cruauté

D’autant plus que ces choses sont très graves, comme on le sait des paroles du Rambam (Hilkhot Ta‘aniyot 1,2–3) : « Cela fait partie des voies de la téchouva : lorsque survient une détresse, qu’on crie à son sujet et qu’on sonne, tous sauront que c’est à cause de leurs mauvaises actions que le mal leur est arrivé... et cela les amènera à écarter la détresse d’eux. Mais s’ils ne crient pas et ne sonnent pas, et disent : cette chose nous est arrivée selon la marche du monde, et cette détresse est fortuite, c’est une voie de cruauté. »

C’est pourquoi, à D. ne plaise, nous ne devons pas penser ni nous occuper des différents facteurs, chercher des causes naturelles et autres usages du monde, comme si l’on attribuait à ceux-ci la défaillance qui a amené et causé la terrible catastrophe, même pour moitié, pour un tiers ou pour un quart. Car cela revient à attribuer les choses au hasard, et cette pensée n’est rien d’autre qu’une « voie de cruauté ». Notre travail est plutôt de nous renforcer dans la foi en le Créateur en ce temps, car Lui, béni soit-Il, a fait, fait et fera toutes les actions ; il n’est pas possible qu’un cheveu tombe de la tête d’un homme, et a fortiori une goutte de sang, que le Miséricordieux nous en préserve, si cela n’a pas été décrété d’en Haut. « Cela est venu de Hachem. » Mais demandons-nous encore : est-ce une formule ou un mode de vie ? La connaissance et la reconnaissance nécessaires dans notre âme sont que lorsque nous investissons davantage d’énergie et de temps pour multiplier Torah et prière, les nôtres et celles des autres, et que nous nous efforçons de faire mériter le public, ces actions protègent le peuple qui réside en Sion du mal que nos ennemis complotent. Et encore une fois, tout cela sans diminuer d’un gramme l’estime sincère pour toutes les organisations de ‘hessed en Israël ; c’est en soi un phénomène extraordinaire et merveilleux que l’on ne peut voir que chez nous, comme l’ont défini nos Sages (Yevamot 78b) : trois signes caractérisent cette nation — ils sont miséricordieux, modestes et pratiquent le ‘hessed. « À cet instant tous les mondes seraient détruits. » En effet, celui qui n’a pas eu le mérite d’investir tout son être dans l’étude de la Torah est certainement tenu de s’occuper des besoins de la communauté de toutes les manières, puisque l’heure est une heure de guerre. Mais un ben Torah plongé dans le monde de la Torah et occupé aux discussions d’Abayé et Rava doit porter dans son cœur et son âme la reconnaissance claire qu’il accomplit la chose la plus élevée, comme l’a écrit le Gaon Rabbi ‘Haïm de Volozhin dans son livre « Nefech Ha‘Haïm » : « La vérité, sans aucun doute, est que si le monde entier, d’un bout à l’autre, était, à D. ne plaise, réellement vide ne serait-ce qu’un instant de notre occupation et méditation dans la Torah, à cet instant tous les mondes supérieurs et inférieurs seraient détruits et deviendraient néant et chaos, à D. ne plaise. » Cela est vrai indépendamment de la guerre — et sept fois plus en temps de guerre. Quiconque a grandi selon la voie de la Torah, même s’il n’a pas maintenant le mérite d’être parmi ceux qui y peinent, doit retirer tout fardeau et toute gêne des bnei Torah, afin qu’ils puissent s’appliquer à leur étude avec encore plus de force et de vigueur, pour le salut du peuple d’Israël, car ils appartiennent au corps d’élite le plus choisi, œuvrant au secours et au salut de tout le peuple qui réside en Sion.

« Les vrais combattants »

La yéchiva « Knesset Israël » de Slabodka à Bnei Brak entendait clairement les échos des bombardements de Yafo pendant la guerre de 5708, et des discours particuliers de renforcement furent alors prononcés par le Roch Yéchiva, Maran le Gaon Rabbi Isaac Sher zatzal. Dans ses discours, il traita de tels jours. Au milieu d’un discours de Rabbi Isaac, une alerte retentit, et voici ce qui figure dans ses écrits : « On entendit la sirène d’alerte annonçant que des bombardiers de l’ennemi égyptien étaient venus assassiner des âmes précieuses ; que Hachem, béni soit-Il, ait pitié de nous et nous sauve de leurs mains. Je dis aux élèves de la yéchiva que nous devions être calmes, non effrayés ni bouleversés, puisque nous nous trouvons dans la yéchiva, qui est l’abri le meilleur et le plus sûr du monde. Personne ne bougea de sa place, tous se tinrent ensemble, sereins et silencieux, écoutant mes paroles, et moi, grâce à D. Très-Haut, je parlai et expliquai selon mes capacités. Ainsi ai-je dit : “Nous sommes les hommes de la véritable guerre, et les victoires sont à nous. Nous, les élèves de la yéchiva, sommes les véritables combattants, car nous nous occupons de prière, et dans la prière nous demandons à Hachem la victoire sur les ennemis du Maître du monde, les ennemis d’Israël. Nous avons déjà appris que celui qui appelle Hachem en vérité et espère en Lui d’un cœur entier est exaucé. Ainsi, en nous occupant de prière, nous devons être sûrs que notre prière sera acceptée, et que notre espérance en Hachem et en Son salut sera exaucée d’en Haut, de la demeure de Sa sainteté, et tous ceux qui se tiennent aux portes de la guerre vaincront au Nom de Hachem.” “Je dis aux élèves de la yéchiva ce que m’avait montré le Roch Yéchiva de ‘Hevron, le Gaon Rabbi Aharon Cohen (qui avait fui Jérusalem assiégée et séjournait à la yéchiva de Slabodka à Bnei Brak), les paroles du Targoum Yonatan sur le verset du Chir HaChirim : ‘הנה מטתו שלשלמה ששים גבורים סביב לה’ — ‘Voici le lit de Chlomo : soixante vaillants l’entourent.’ ‘Combien beaux sont les cohanim lorsqu’ils étendent leurs mains, se tiennent sur leur estrade et bénissent Israël avec les soixante lettres transmises à Moché leur maître ; par cette bénédiction ils entourent Israël comme une grande et forte muraille, et par elle tous les vaillants d’Israël se renforcent et réussissent.’ Voici que nos Sages nous ont enseigné qui sont les véritables combattants et quelle est la véritable force qui se tient pour Israël en temps de guerre, afin de dominer et vaincre tous les ennemis. De ces paroles nous apprenons combien grande est la force de Birkat Cohanim, le seul service qui nous soit resté des services du Temple.”

Les forces véritables grâce auxquelles nous vaincrons

« Certainement, en un tel temps, lorsque nous nous tenons et prions Hachem dans l’espoir de Son salut, nous devons mettre sur notre cœur quelles sont les forces véritables grâce auxquelles tous ceux qui se tiennent en guerre vaincront : la force du bitahon, avec la reconnaissance entière de ‘חזק ונתחזק וה' הטוב בעיניו יעשה’ — ‘Soyons forts et renforçons-nous, et Hachem fera ce qui est bon à Ses yeux’ ; la force de la prière, avec une espérance fidèle en Hachem et en Son salut ; la force de Birkat Cohanim, au sujet de laquelle il nous a été promis dans la Torah : ‘ושמו את שמי על בני ישראל ואני אברכם’ — ‘Ils placeront Mon Nom sur les enfants d’Israël, et Moi Je les bénirai’ ; la force de la Torah, qui est la garantie pour protéger et sauver, dominer et vaincre à la guerre, comme ils ont dit : qu’est-ce qui a fait que nos pieds tiennent dans la guerre ? Les portes de Jérusalem où l’on s’occupait de Torah. Nous devons nous renforcer dans tout ce qui demande renforcement : dans le moussar, la émouna et le bitahon en Hachem, béni soit-Il, afin qu’Il nous garde, ainsi que tous les élèves de yéchiva et tous ceux qui s’occupent de Torah, laquelle protège et sauve. »

« De la flèche qui vole le jour »

Rabbi Isaac poursuivit par ses paroles pénétrantes et expliqua pourquoi, en temps de détresse, c’est précisément alors qu’il faut continuer l’étude à la yéchiva, l’apprenant du psaume 91. Il dit ainsi : « À présent, lorsque le monde entier est occupé à préparer et construire des abris pour s’y cacher de la fureur de l’oppresseur et être sauvé derrière leurs parois de la menace des avions bombardiers que l’ennemi amène contre nous chaque jour et à chaque heure, en un tel temps nous, élèves de la yéchiva, devons nous souvenir que la yéchiva est l’abri le plus sûr, le meilleur, le plus juste et le plus convenable pour nous. Car ainsi est-il dit dans le livre des Tehilim, dans le chant contre les atteintes composé par Moché Rabbénou : ‘יושב בסתר עליון בצל שדי יתלונן... כי הוא יצילך מפח יקוש מחץ יעוף יומם’ — ‘Celui qui demeure dans le secret du Très-Haut résidera à l’ombre du Tout-Puissant... car Il te sauvera du piège du chasseur, de la flèche qui vole le jour.’ Rachi explique : ‘Celui qui demeure dans le secret du Très-Haut’ — celui qui se réfugie dans le secret des ailes de la Chekhina résidera dans Son ombre, car le Saint béni soit-Il le protège. » « Voici que le verset appelle clairement chaque Juif à se cacher dans le secret du Très-Haut, à l’ombre des ailes de la Chekhina ; et selon la formule de Rachi plus loin, ‘car Il te sauvera du piège du chasseur’, au singulier. À chacun il dit : ‘Celui qui demeure dans le secret du Très-Haut’ ; et celui qui se réfugie sous Ses ailes et réside dans Son ombre bénie est assuré d’être gardé de tout mal, comme le verset continue : ‘לא תירא מפחד לילה מחץ יעוף יומם’ — ‘Tu ne craindras pas la terreur de la nuit, ni la flèche qui vole le jour.’ Rachi explique : ‘Tu ne craindras pas, si tu as confiance en Lui, la flèche qui vole le jour’ — un démon qui vole comme une flèche. Dans notre sujet, c’est l’avion bombardier des ennemis d’Israël, dont le salut est promis à celui qui demeure dans le secret du Très-Haut — à celui qui s’abrite à l’ombre de la yéchiva, lieu de résidence de la Chekhina et bastion de la Torah. » « Le verset de ce psaume poursuit : ‘על כפים ישאונך פן תגוף באבן רגלך. על שחל ופתן תדרוך תרמוס כפיר ותנין’ — ‘Sur leurs mains ils te porteront, de peur que ton pied ne heurte une pierre. Sur le lion et l’aspic tu marcheras ; tu fouleras le lionceau et le serpent.’ Cela signifie que ce n’est pas parce que tu es faible qu’on te portera sur les mains, car lorsque tu te réfugies à l’ombre des ailes de la Chekhina, tu es puissant et tu as la force de marcher sur le lion et l’aspic sans être blessé, et de fouler le lionceau et le serpent sans être atteint. Pourquoi donc te porteront-ils ? Uniquement à cause de la grande affection et de l’amour de Hachem pour toi, comme l’amour d’un père pour un fils précieux. En même temps, Il donne force et puissance pour réussir et surmonter même les obstacles les plus forts qui se dressent sur ton chemin. Même ceux qui sont comparés aux serpents venimeux, aux lionceaux de la forêt ou aux dragons de la terre, tu marcheras et tu fouleras aussi sur eux par la force qu’Il, béni soit-Il, te donne lorsque tu demeures dans Son secret et passes la nuit dans Son ombre. »

Comment décide-t-on de l’issue de la guerre ?

Il existe un autre témoignage au sujet de Maran le Gaon Tsaddik Rabbi Eliyahou Lopian zatzal, venu à la yéchiva de Slabodka pour donner un discours, et il dit ainsi : « Il est écrit dans la Guemara Berakhot (17a) que Rav Safra, lorsqu’il terminait sa prière, disait : ‘Que Ta volonté soit que Tu mettes la paix dans la cour céleste et dans la cour terrestre.’ Rachi explique : la cour céleste — le groupe des princes des nations ; lorsque les princes d’en Haut ont un conflit entre eux, aussitôt il y a querelle entre les nations. » Ici, le Gaon Rabbi Eliyahou souligna : « Ce que nous voyons, deux nations se combattant l’une l’autre, n’est que la photographie de la guerre qui se déroule en Haut dans le Ciel entre les princes. Lorsqu’un prince d’une nation l’emporte en Haut sur l’autre prince, sa nation l’emporte sur le champ de bataille. Il est clair que les guerres dans le Ciel ne se font ni avec des avions ni avec des tanks ; mais lorsque le prince de la nation possède les mitsvot de cette nation, cette nation gagne ici. Ce qui se passe ici n’est que la photographie de ce qui se passe en Haut. » Et il conclut : « Si l’on veut que le peuple d’Israël gagne, que le peuple d’Israël réussisse, il n’y a qu’un seul conseil : que dans la cour céleste la balance penche en faveur du peuple d’Israël ! Il faut là-haut des mérites pour faire pencher la balance. Et comment la fait-on pencher, par quels mérites ? Torah et mitsvot ! »

La meilleure protection

Dans le livre « Nitsotsot Ech » sur la vie du Gaon Rabbi Reouven Yossef Gershonowitz, il est raconté que lorsqu’il apprit, pendant la guerre du Golfe, que les enfants des Talmudei Torah avaient interrompu leur étude par crainte des missiles envoyés d’Irak, il fut saisi d’effroi et dit : « S’ils n’étudient pas la Torah, qu’est-ce qui protégera des Scud ?! C’est cette étude qui crée la meilleure protection pour l’homme et pour tout le peuple ; sans le mérite de la Torah, qu’est-ce qui protégera ? »

« Vous devez me payer le dommage »...

On raconte au sujet de Maran le Rav de Brisk, Rabbi Yits‘hak Zeev, qu’il étudiait chez lui dans le quartier de Guéoula à Jérusalem tandis que des obus volaient autour. Ses fils entrèrent et le supplièrent de descendre à l’abri où ils se trouvaient. Le Rav vit leur peine et descendit avec eux. À sa sortie de la maison, un obus tomba sur le lit sur lequel il était assis lorsqu’il étudiait. Tous se réjouirent du sauvetage du Rav. Mais il se tourna vers eux et dit : « Vous devez me payer le dommage. Si j’avais continué à étudier à cet endroit, aucun obus n’y serait tombé... » Lui, qui connaissait véritablement la grandeur de l’étude de la Torah, savait avec certitude que tant qu’il s’y plongeait, il était gardé et protégé, et aucun dommage ne lui arriverait.

« Nous courons sauver le monde ! »

Depuis que nous sommes devenus un peuple et que nous avons reçu la Torah, une nouvelle réalité a été créée dans la Création : le monde n’a aucune existence sans Torah ! Une autre histoire l’illustrera. Tôt le matin, les rues étaient presque vides, à l’exception de fidèles levés tôt pour la prière et de jeunes de yéchiva pressés vers leur étude. Dans les ruelles étroites de Jérusalem marchaient deux jeunes hommes qui discutaient, se dirigeant vers la yéchiva « Porat Yossef ». Tandis qu’ils marchaient, voici qu’apparaît au bout de la rue un Juif à la barbe vénérable, au visage empreint de noblesse, marchant derrière eux. C’était le Roch Yéchiva, Maran le Gaon Rabbi Ben Tsion Abba Shaoul zatzal. Le Rav, comme à son habitude, marchait rapidement et joyeusement, ses lèvres murmurant des paroles de Torah. Les jeunes ne remarquèrent pas le Roch Yéchiva qui s’approchait. Soudain, ils ralentirent le pas et examinèrent une grande affiche qui venait d’être collée au panneau d’affichage, annonçant une grande assemblée. Les deux s’arrêtèrent, regardant l’affiche avec intérêt, et commencèrent à discuter de l’importance de l’assemblée. À la question de l’un, son ami voulut répondre, mais les mots semblèrent s’évanouir dans sa bouche : du coin de l’œil il vit le Roch Yéchiva s’approcher rapidement, et l’on voyait qu’il désirait dire quelque chose. Lorsque le Rav s’approcha, il leur cria d’une voix émue : « Pikuah nefesh, sauvetage, venez vite ! » et continua à marcher rapidement. Les jeunes furent effrayés et se mirent aussitôt à courir derrière le Rav. « Où courons-nous ? » demandèrent-ils au Rav tout en courant. « Nous courons sauver le monde », répondit le Rav avec sérieux, ses bons yeux illuminés. « Sans Torah, le monde sera détruit, comme on le sait. Si vous étiez médecins et qu’on vous appelait, vous attarderiez-vous en chemin pour lire des affiches ? Sachez donc que votre rôle en tant que bnei Torah est infiniment plus important, car le Saint béni soit-Il a posé une condition à l’œuvre de la Création : si Israël accepte la Torah, vous subsisterez ; sinon, Je vous ramène au tohu-bohu ! » Telle est la réalité du mécanisme de la Création, dont toute l’existence dépend uniquement de l’occupation dans la Torah ; s’il manquait au monde un seul instant sans étude de Torah, il retournerait au tohu-bohu, comme l’ont dit nos Sages sur le verset : « אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי » — « Si Mon alliance n’était pas jour et nuit, Je n’aurais pas établi les lois du ciel et de la terre. » En temps de guerre, un rôle important repose sur nos épaules : nous devons tout faire pour le peuple d’Israël, multiplier la prière pour les hommes du front qui se tiennent sur le champ de bataille et affrontent l’ennemi face à face, afin qu’ils réussissent à accomplir fidèlement leur mission et à vaincre ceux qui se dressent contre nous. Il convient de signaler ici que chaque personne assise au beit midrach fera bien, avant son étude ou pendant la prière, de mentionner autant que possible les noms de ceux qui se tiennent au front et de prier pour leur réussite, car leur réussite est notre réussite. Il y a certainement là une mesure de reconnaissance. Que ce soit la volonté de Hachem qu’ils rentrent tous chez eux pour une bonne vie et la paix, et que le mérite de la Torah les protège ainsi que nous. Toutefois, essayons de nous concentrer sur le regard clair de la perspective de la Torah quant à la Torah et la guerre : non seulement sur la répartition du peuple d’Israël selon ses tribus, de sorte que chacun remplisse fidèlement son rôle avec un véritable dévouement, mais aussi sur le niveau d’importance des choses et l’ordre des priorités, avec un regard juste sur cette période et sur les forces véritables et le front véritable qui protège et sauve le peuple saint.

L’étude de la Torah et le sauvetage des vies — paroles embrasées de Maran le ‘Hafets ‘Haïm

Nos Sages ont dit (Meguila 16b) : « Rav Yossef a dit : grande est l’étude de la Torah, plus que le sauvetage des vies. » Maran, l’auteur du ‘Hafets ‘Haïm, dans son livre « Torat HaBayit » (chapitre 5), a longuement décrit les choses pour les rapprocher de la sensibilité ; citons son langage d’or, comme une huile précieuse descendant dans les os pour enflammer les cœurs à l’assiduité dans la sainte Torah : « Vois, mon frère, combien il faut chérir chaque heure et ne pas s’interrompre de l’étude de la Torah. Si quelqu’un avait l’occasion de sauver une âme d’Israël de la noyade dans un fleuve, quelle grande joie il aurait, et tous les jours de sa vie il se souviendrait de ce jour et de cette heure où il a mérité de sauver une âme d’Israël de la mort. Et en vérité il en est bien ainsi, car il n’y a pas de mesure à la grandeur de la mitsva, comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : celui qui maintient une seule âme d’Israël, c’est comme s’il maintenait un monde entier. A fortiori s’il lui arrivait de sauver plusieurs âmes, sa joie serait très grande. À l’inverse, à D. ne plaise, s’il avait le pouvoir de sauver une âme d’Israël de la mort et que, par paresse, il laissait cette personne se noyer dans le fleuve ou brûler dans le feu, on ne pourrait mesurer la grandeur de sa peine éternelle lorsqu’il se souviendrait que par sa paresse des âmes ont été perdues. »

Qui est plus grand que qui ?

« Et maintenant, mon frère, vois ce que nos Sages ont dit dans Meguila et expliqué : bien que pour sauver des vies nous soyons certainement tenus d’interrompre l’étude de la Torah, et même pour une autre petite mitsva lorsqu’elle ne peut être accomplie par d’autres — car telle est la volonté de Hachem béni soit-Il, que la finalité de la Torah soit son accomplissement, et donc Sa volonté est que si une mitsva se présente à quelqu’un et qu’elle ne peut être faite par d’autres, il interrompe sa Torah pour l’accomplir — néanmoins, lorsque la mitsva peut être accomplie par d’autres, la Torah est plus grande que toutes les mitsvot. » « Même dans le domaine du pikuah nefesh : si l’un a l’occasion de sauver des vies et que l’autre n’a pas cette occasion et ne fait qu’étudier la Torah, et qu’on nous demande qui a apparemment accompli davantage, tous répondraient que celui qui a sauvé des vies a fait plus grand. Mais nos Sages nous ont révélé que, bien que la mitsva de pikuah nefesh soit très grande, celui à qui cette mitsva ne s’est pas présentée et qui s’est seulement occupé de Torah à ce moment-là ne lui est pas inférieur ; au contraire, il a fait plus grand, car l’étude de la Torah est plus grande que le sauvetage des vies. Vois donc, mon frère, que selon cela, chaque heure où tu pouvais t’occuper de Torah et ne t’en es pas occupé, c’est comme si l’on était venu devant toi pour sauver des vies et que tu n’avais pas sauvé. Bien que, de nos yeux fermés, nous ne le sachions pas, nos Sages nous ont révélé ce secret : combien grande est la valeur de celui qui étudie la Torah, car rien au monde ne lui est équivalent. » Fin de citation.

Ceux qui sont assis et étudient accomplissent une mitsva bien plus grande ...

Pour illustrer ces paroles, il convient de rapporter l’histoire d’un jeune homme de la yéchiva de Mir à l’étranger qui passa près du fleuve et entendit soudain des cris. En s’approchant, il vit un homme qui était presque en train de se noyer. Il descendit immédiatement dans l’eau et réussit à sauver le noyé de la mort. Lorsqu’il revint à la yéchiva, il raconta avec grande émotion au machguia‘h, le Gaon Tsaddik Rabbi Ye‘hezkel Levenstein zatzal, qu’il avait réussi ce jour-là à accomplir une grande et rare mitsva : sauver une âme d’Israël. Le machguia‘h, qui le rencontra à l’entrée de la yéchiva, loua beaucoup le jeune homme pour la grande mitsva accomplie. Mais lorsqu’ils montèrent au beit midrach, il lui dit : « Je ne viens pas diminuer l’importance de la mitsva que tu as accomplie. Mais vois, mon ami : ces jeunes qui sont maintenant assis et étudient accomplissent une mitsva beaucoup plus grande que la mitsva de sauvetage des vies que tu as accomplie, comme nos Sages ont dit : ‘Grande est l’étude de la Torah, plus que le sauvetage des vies.’ »

Un talmid ‘hakham protège par sa Torah quarante mille membres d’Israël !!!

Ces paroles nous montrent combien grande est la valeur de l’étude de la Torah, même par rapport aux mitsvot les plus importantes, comme le sauvetage des vies, devant lequel toute la Torah est repoussée sauf les trois fautes cardinales ; et malgré tout, la mitsva d’étude de la Torah est encore plus grande ! Ces paroles donnent une dimension nouvelle à toute notre occupation dans la Torah. Et non seulement la mitsva d’étude de la Torah est plus grande que le sauvetage des vies, mais toute personne qui s’occupe de Torah s’occupe à ce moment-là aussi du sauvetage des vies, car par le mérite de sa Torah elle protège de tous les dangers et mauvais malheurs ; elle est le véritable gardien de tout Israël face à tous ses ennemis qui se dressent contre lui de tous côtés, comme il est dit dans Sanhédrin (99b) : « Quiconque s’occupe de Torah lichma... protège le monde entier. »

Par quel mérite cette nation a-t-elle tenu ?

Dans le Midrach Tehilim (psaume 12), il est raconté qu’Hadrien demanda à ses ministres : par quel mérite cette nation a-t-elle tenu ? Ils lui répondirent : il y a chez eux des pieux, et des justes qui peinent dans la Torah et s’occupent des mitsvot. Aussitôt il décréta et imposa de lourdes taxes — de mauvais décrets pour menacer Israël afin qu’ils cessent la Torah. Dès qu’on leur imposa ce joug, ils cessèrent de s’occuper de Torah ; c’est à ce sujet que David dit : « הושיעה ה' כי גמר חסיד » — « Sauve, Hachem, car le pieux a disparu. » Hadrien voyait que tous ceux qui s’étaient levés contre Israël avaient disparu et n’avaient pas réussi à briser l’esprit du peuple : les Égyptiens, Sisera, San‘hériv, Neboukhadnetsar et beaucoup d’autres. Il ne comprenait pas comment cette nation survivait face à tous. Lorsqu’il exprima son étonnement devant ses conseillers, ils ne dirent pas que l’avantage d’Israël dépendait des armes, de la force physique ou d’une quelconque puissance matérielle ; leur force est dans le mérite de ceux qui étudient la Torah. Cela, le grand empire qui dominait alors le monde l’avait compris : Israël survit de manière surnaturelle et inhabituelle, ce que certains aujourd’hui, malheureusement, ne parviennent pas à comprendre. Dans le traité Sanhédrin (94b), ils ont interprété : « והיה ביום ההוא יסור סבלו מעל שכמך, ועולו מעל צווארך, וחובל על מפני שמן » (Yechayahou 10) — « En ce jour-là, son fardeau sera retiré de ton épaule, et son joug de ton cou, et le joug sera détruit à cause de l’huile. » Rabbi Yits‘hak Naf‘ha a dit : le joug de San‘hériv fut détruit à cause de l’huile de ‘Hizkiyahou qui brûlait dans les synagogues et les maisons d’étude. Que fit-il ? Il planta une épée à l’entrée du beit midrach et dit : quiconque ne s’occupe pas de Torah sera transpercé par cette épée ! On vérifia de Dan à Beer Chéva et l’on ne trouva pas d’ignorant ; de Guevat à Antipatris, on ne trouva ni garçon ni fille, ni homme ni femme, qui ne fût expert dans les lois d’impureté et de pureté. Autrement dit, par quel mérite ‘Hizkiyahou vainquit-il l’immense armée de San‘hériv ? Par le mérite de la grande Torah étudiée en son temps. Celui qui médite cela en retirera un grand renforcement pour ne pas être entraîné vers d’autres mitsvot sur la base de simples raisonnements, et saura fidèlement que tant qu’il n’a pas une nécessité absolue d’interrompre son étude, il est évident que la plus grande mitsva qui lui incombe est seulement de poursuivre son étude avec approfondissement et assiduité, de toutes ses forces.

Pourquoi Mordekhaï a-t-il perdu de son importance aux yeux des Sages ?

Le fait que l’étude de la Torah soit plus grande que le sauvetage des vies est appris dans la Guemara Meguila (16b) du fait qu’au début Mordekhaï Hatsaddik était compté après quatre hommes, et ensuite après cinq. Rachi explique : « Parce que Mordekhaï devint entre-temps ministre, il perdit de son importance auprès des Sages. » Il est expliqué que, bien que Mordekhaï soit devenu ministre afin de sauver des vies et qu’un immense salut soit venu par son intermédiaire, il n’était néanmoins plus aussi important aux yeux des Sages qu’auparavant, lorsqu’il étudiait la Torah sans aucune interruption (et certainement ensuite il étudiait encore la Torah, mais il s’occupait aussi de sauver des vies). De là la Guemara apprend que l’étude de la Torah est plus grande que le sauvetage des vies. Le Taz explique (Yoré Dé‘a 251,6) : « Certes, rien ne se tient devant le pikuah nefesh ; mais là-bas il est dit que plus grand est le mérite de celui qui mérite de s’occuper de Torah et à qui ne se présente pas le sauvetage de vies que celui à qui se présente le sauvetage de vies et qui, par cela, doit interrompre l’étude de la Torah pour s’occuper de sauver une vie. On l’apprend de Mordekhaï : au début, lorsque l’affaire du sauvetage des vies ne s’était pas présentée à lui, il était plus important aux yeux des Sages qu’après que la mitsva de sauver des vies se fut présentée à lui et qu’il dut interrompre la Torah, comme il est dit là-bas que les Sages ne le comptèrent plus comme au début. »

Cependant, les choses demandent encore explication : puisque Mordekhaï a agi selon la halakha, pourquoi a-t-il perdu de son importance aux yeux des Sages ? Le ‘Hatam Sofer a expliqué (Derachot ‘Hatam Sofer, vol. 1, p. 193) dans son doux langage : « En vérité, le pikuah nefesh repousse l’étude de la Torah, et Mordekhaï était tenu de s’interrompre à cause du pikuah nefesh. Mais le fait que le Saint béni soit-Il ait présenté cette mitsva à Mordekhaï et non à un autre, c’est parce que la Torah des autres était plus chère, et le Saint béni soit-Il ne voulut pas qu’ils s’interrompent de l’étude de la Torah ; c’est pourquoi Il la présenta à Mordekhaï. Lorsque les hommes de la Grande Assemblée comprirent cela, ils le descendirent d’un degré. » Dès lors, combien de bonheur doit remplir le cœur de celui qui mérite de s’occuper de Torah avec constance, surtout dans les années de jeunesse où l’étude se grave le plus profondément en lui. Le plus souvent, à ce moment-là, le Saint béni soit-Il ne l’éprouve pas par les soucis de la vie et ne place pas devant lui des mitsvot qui l’interrompent de la Torah. Qu’il se réjouisse de sa bonne part, car c’est un signe que sa Torah est chère devant le Saint béni soit-Il.

Nous avons tous besoin de délivrances et nous prions pour elles ; tenons dans nos mains à la fois l’épée et l’arc. Ce sont les véritables « épées de fer » efficaces de tout Juif. Ce sont les « épées de Torah et de prière », qui donnent existence au monde et le maintiennent, et ce n’est que par leur force que nous pourrons vaincre dans la bataille et terrasser nos ennemis. Que ce soit Sa volonté que s’accomplisse en nous la fin du verset : « ויכחשו אויביך לך ואתה על במותימו תדרוך » — « Tes ennemis te flatteront, et toi tu marcheras sur leurs hauteurs » !

Et que Hachem accepte sa prière et hâte notre délivrance. Amen

Par le Rav Michael Zacharyahu

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation « Legiono Shel Melech »