Réflexions éducatives sur la paracha Pekoudei — confiance et foi : un message de Moché Rabbénou à chaque parent et éducateur

Notre paracha est un témoignage fidèle de la conduite droite de Moché Rabbénou. La paracha s’ouvre sur un compte rendu précis et détaillé, présenté par Moché Rabbénou, des dons recueillis pour l’édification du Michkan. Des chiffres exacts furent établis pour tous les matériaux collectés : « l’or de l’offrande » (29 talents et 730 sicles), « l’argent des recensés de l’assemblée » (100 talents et 1 775 sicles), et « le cuivre de l’offrande » (70 talents et 2 400 sicles).

Le Midrach demande : « Et pourquoi leur a-t-il rendu des comptes, alors que le Saint béni soit-Il lui faisait confiance, comme il est dit (Bamidbar 12, 7) : “לֹא כֵן עַבְדִּי מֹשֶׁה בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא” — “Il n’en est pas ainsi de Mon serviteur Moché ; dans toute Ma maison, il est fidèle” ? »

Le Midrach répond par une réponse difficile et bouleversante, dont il faut tirer une leçon pour toutes les générations. Voici ses termes :

« Mais Moché entendit les enfants d’Israël parler derrière son dos. Et que disaient-ils ? Regarde la nuque grasse du fils d’Amram, regarde ses jambes : il mange aux dépens des Juifs, il boit aux dépens des Juifs, et tout ce qu’il possède vient des Juifs. Et son compagnon lui répondait : un homme qui a eu autorité sur l’œuvre du Michkan, ne veux-tu pas qu’il soit riche ? Lorsque Moché entendit cela, il leur dit : par votre vie, lorsque le Michkan sera achevé, je vous rendrai des comptes, comme il est dit : “Voici les comptes du Michkan” » (Chemot Rabba 51, 6 ; Midrach Tan’houma, parachat Pekoudei, § 4).

La question s’impose : est-ce à eux que Moché doit répondre ? À des gens vides et moqueurs ?

Cependant, il semble que Moché Rabbénou nous ait transmis un message pour toutes les générations, concernant les fondements des forces de l’âme.

La lanterne magique de l’âme

Le juste Gaon Rabbi Chlomo Wolbe zatzal écrit : « Nous devons considérer avec esprit critique et soupçon tous les jugements négatifs que nous portons sur ce qui nous est extérieur, car il se peut que cette négativité soit intérieure, enracinée dans les couches cachées de notre âme, et que seule la lanterne magique de l’âme nous l’ait montrée dans ce qui se trouve hors de notre âme » (Alei Chour, p. 162–165), voir là-bas.

Autrement dit : un regard négatif, des réactions querelleuses et autres attitudes semblables révèlent la négativité qui se trouve dans notre âme, notre sentiment de haine. Tandis qu’une réaction positive montre que notre personnalité est pure et limpide, pleine de joie et de bonté, et que nous savons nous réjouir généreusement pour autrui.

Le creux et la saillie

Un matin, le tsaddik Rabbi Sim’ha Bounim de Peshis’ha sortit dans la rue pour observer la construction d’une cabane qui s’élevait près de sa maison. Il regarda, observa attentivement, se plongea dans ses pensées et resta silencieux.

Après un long moment, il tourna les talons et rentra chez lui.

Ses hassidim, qui l’avaient accompagné, s’étonnèrent et lui demandèrent ensuite le sens de la chose. « Un certain problème me préoccupait, répondit calmement le Rabbi. Je ne comprenais pas comment les constructeurs posaient une bûche sur l’autre, comment ils construisaient les murs de la cabane. En effet, les saillies dures des branches coupées créent des espaces entre les bûches, et le mur n’est pas hermétique aux vents qui pénètrent à l’intérieur. Or ces saillies, on ne peut pas les enlever.

« J’ai observé leur travail et j’ai compris : dans la bûche que l’on appliquait contre la poutre portant la saillie, les constructeurs perçaient un creux adapté à la saillie gênante. Ainsi, toutes les pièces de bois étaient jointes sur toute leur longueur, sans brèches et sans interstices pour le vent et le froid.

« J’en ai tiré une importante leçon morale : au lieu de supprimer les “saillies” dures — les défauts moraux, les mauvais traits de caractère — de la personnalité de mon prochain, je dois “percer un creux” dans mon propre cœur et améliorer ma propre personnalité. Corriger mes défauts, et ainsi rapprocher et attacher à moi l’âme de chaque être humain, afin d’accroître l’amour des créatures ! »

La règle est tordue !

L’œil spirituel de l’homme projette parfois vers l’extérieur, sur autrui, ce qui se passe au-dedans de lui-même.

Imaginons que nous placions une règle droite devant une lentille présentant une certaine déformation. L’image qui apparaîtra sera déformée selon la déformation de la lentille. Toutefois, si le propriétaire de la lentille est conscient du défaut et de la déformation, il peut effectuer la « correction » appropriée et comprendre qu’il a devant lui une ligne droite. Mais s’il refuse de reconnaître son défaut, il insistera pour dire que la règle est tordue !

Cette lentille est l’œil spirituel de l’homme. Lorsque les traits de caractère d’une personne ne sont pas droits, son interprétation tordue est accueillie avec beaucoup de scepticisme : la torsion se trouve-t-elle dans les intentions d’autrui, ou faut-il la chercher dans son propre œil ?!

Une personne dont les qualités sont défectueuses risque de projeter ses défauts sur le monde qui l’entoure, et ainsi les gens parmi lesquels elle vit lui apparaîtront comme des personnes dont les désirs sont mus par des intérêts étroits et dont les motivations ne sont pas pures ; dès lors, on ne peut leur faire confiance — alors qu’il est possible que son environnement ne soit pas si défectueux.

Cette « lanterne magique » assombrit le monde de l’homme.

Lorsqu’il découvrira que sa vision négative de la société provient de lui-même, il commencera à voir son entourage avec d’autres yeux, plus positifs, et découvrira chez les gens des qualités élevées dont on peut apprendre.

Moché Rabbénou, en tant que dirigeant portant une lourde responsabilité et dont le but est de transmettre la Torah et les valeurs à Israël, cherche le moyen par lequel il pourra influencer les médisants et les moqueurs, qui sont vraisemblablement eux-mêmes atteints par ces mêmes travers à propos desquels ils murmurent contre lui, afin de redresser leur chemin. Il comprend qu’il n’est pas possible de les réprimander pour leur sottise, puisqu’ils ne l’accepteraient pas ; c’est pourquoi il préfère leur montrer le compte des dépenses du Michkan, y compris les crochets des colonnes, afin qu’ils comprennent et apprennent ce que sont la droiture et la fidélité, et peut-être, par ce biais, changeront-ils de voie et s’engageront-ils sur le droit chemin.

C’est un principe profond que Moché Rabbénou nous a enseigné, et il s’appelle — la « confiance ».

Moché Rabbénou croyait qu’il avait la capacité et la force, avec l’aide d’Hachem, de changer — en bien — même des personnes mauvaises et fautives qui le calomniaient.

Un regard sur la « confiance »

Lorsqu’on croit en une personne, quel que soit son âge — qu’il s’agisse d’un petit enfant, d’un jeune homme ou même d’un adulte — et qu’elle croit en ses forces, alors elle peut prendre son envol, s’élever et atteindre de grandes hauteurs.

Dans une étude qui examinait l’influence des attentes de l’enseignant envers les élèves sur leurs résultats, on dit aux enseignants que plusieurs élèves de leur classe possédaient un haut potentiel intellectuel, bien qu’en réalité ces élèves aient été choisis au hasard. Après huit mois, les capacités intellectuelles de ces enfants précis furent évaluées en comparaison avec les autres enfants de la classe. Les enfants que les enseignants supposaient dotés d’un haut potentiel intellectuel furent non seulement décrits comme les « chouchous du professeur », mais leur score au test d’intelligence augmenta également par rapport aux enfants du groupe témoin.

On avait cru en eux !

Grande est Ta foi !

Chaque matin, à l’ouverture des yeux, nous disons : « Modé ani léfanékha, Mélekh ‘haï vékayam, chéhe’hezarta bi nichmati bé’hemla, rabba émounatékha » — « Je Te remercie, Roi vivant et éternel, de m’avoir rendu mon âme avec compassion ; grande est Ta foi ». À première vue, il aurait fallu dire « ma foi », c’est-à-dire : grande est la foi avec laquelle j’ai cru, et je crois encore, en Hachem béni soit-Il.

Mais le sens des mots est : « grande est Ta foi » ! Nous sommes emplis de gratitude envers le Saint béni soit-Il, qui croit en nous ! Chaque matin, Il nous donne une nouvelle occasion de redécouvrir le bien qui est en nous, et Il croit en nous, en notre capacité à accomplir notre part dans la réparation du monde. C’est pourquoi Il nous a donné un jour supplémentaire au cours duquel, avec l’aide de D.ieu, nous pourrons remplir notre mission.

Et du fait que le Saint béni soit-Il croit en nous — nous aussi, nous croyons en nous-mêmes.

Le Sefat Emet nous enseigne que plus nous croyons au bien qui est en nous, plus notre foi dans le Saint béni soit-Il se renforce : « Et selon la foi avec laquelle l’homme croit qu’il y a en lui une force divine, ainsi elle se révèle à lui. C’est pourquoi le Saint béni soit-Il est appelé “D.ieu de foi”, car selon la foi qui se trouve dans l’homme, ainsi Il se révèle en lui » (Sefat Emet, Devarim, Chabbat Chouva). Nous avons donc appris que la confiance mène à la foi. C’est un cercle qui se renouvelle, et tout dépend l’un de l’autre.

La force de la confiance !

Croyons en nos enfants et en nos élèves, et sans aucun doute, avec l’aide d’Hachem béni soit-Il, nous verrons des merveilles.

Rav Michael Zecharyahu

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Légion du Roi