Réflexions éducatives à partir de la paracha Vayakhel — transmettre et ancrer les valeurs dès le plus jeune âge : comment ?

Lorsque la construction de la yéchiva ‘Hakhmei Lublin fut achevée, après six années de sang et de sueur durant lesquelles le Gaon Rav Meir Shapiro zatzal parcourut le monde entier afin de réunir des fonds pour elle, il demanda que l’on inscrive sur la façade du bâtiment le verset : « לכו בנים שמעו לי יראת ה' אלמדכם » — « Venez, enfants, écoutez-moi ; je vous enseignerai la crainte d’Hachem ».

Lorsqu’on lui demanda pourquoi il avait choisi ce verset, il répondit qu’en apparence il aurait fallu dire : « Venez, enfants » — rapprochez-vous, et ainsi vous entendrez. Mais le roi David choisit précisément de dire « Allez », car ce n’est que lorsqu’on s’en va et que l’on s’éloigne que l’on peut voir si l’on a véritablement entendu. L’essentiel et la nature même de l’étude d’un élève entre les murs de la yéchiva sont que les enseignements soient absorbés et intégrés dans son âme, de telle sorte que même lorsqu’il sortira des murs du beit midrach, il agira avec ces mêmes compréhensions exactement comme lorsqu’il se trouve entre les murs de la yéchiva.

Transmettre une voie est sans aucun doute un domaine vaste, global et profond ; mais nous pouvons donner un exemple de cette valeur en tant que parents et éducateurs.

Graver une base droite du service d’Hachem dans le cœur des jeunes

Sans aucun doute, l’un des fondements les plus nécessaires dans le monde des enfants et des adolescents est « l’intégration des valeurs » — et, bien entendu, sous la forme de la transmission d’une voie authentique et intérieure, et non pas seulement d’une action extérieure ou d’une imitation.

Récemment, j’ai parlé avec plusieurs jeunes garçons d’une yéchiva ketana au sujet du regard juif que l’on doit porter sur les acquisitions de ce monde, et cette conversation a suscité chez l’un de ces jeunes une prise de conscience qui l’a beaucoup apaisé.

Je vais en partager brièvement le contenu.

Un regard sur les « acquisitions de Torah » !

Réfléchissons et constatons que la Torah définit le terrain ou la maison d’un homme comme une « a’houza », une possession héréditaire, comme il est dit (Béréchit 48, 4) : « וְנָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֲחֻזַּת עוֹלָם » — « Je donnerai ce pays à ta descendance après toi en possession éternelle ». Et ce n’est pas par hasard, car l’homme ressent qu’il « tient » cette chose et qu’elle est à lui !!! Ce sentiment l’influence, lui et son âme, dans le service d’Hachem.

Une « a’houza » est la terre à laquelle l’homme s’attache ; elle est son acquisition, et il la transmet aux membres de sa famille après lui.

Dans la loi de la montée à Jérusalem pour les fêtes de pèlerinage, il existe une halakha selon laquelle quiconque possède un terrain en Eretz Israël est tenu de monter à Jérusalem lors des trois fêtes, tandis que celui qui ne possède pas de terrain n’y est pas tenu. Pourquoi ?

Nos Sages expliquent que celui qui possède une terre ressent une sorte de confiance en soi qui lui fait rapporter les choses à lui-même, comme s’il disait : c’est moi qui ai fait ! c’est moi qui ai peiné ! c’est moi qui ai créé ! c’est à moi ! c’est moi qui suis compétent ! Dans le sens de « possession » — je « tiens ma terre », etc. C’est pourquoi la Torah vient écarter ce sentiment et l’oblige à monter pour la fête, de peur qu’il n’oublie, à D.ieu ne plaise, le Créateur béni, « car c’est Lui qui te donne la force » ; et lors de sa montée au Temple, il prendra à cœur de méditer sur Celui qui a donné toutes ces choses. En revanche, celui qui ne possède pas de terre, et ne ressent donc pas qu’il a une possession à lui, n’y est pas tenu, car son épreuve dans ce domaine est totalement différente.

Nous avons appris que plus les acquisitions matérielles d’un homme se multiplient, plus son attachement à sa « possession » se renforce, et plus il devra travailler sur lui-même.

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Il faut savoir que le yetser introduit en l’homme de nombreuses illusions, et que ses méthodes d’action reposent sur beaucoup d’imagination.

Il est connu, au nom de ceux qui comprennent les forces de l’âme, que ceux qui se laissent entraîner par les désirs de leur cœur et ne résistent pas aux tentations finissent par être abattus. Pourquoi ?

Parce qu’en réalité, l’obtention de la chose attendue ne représente que quatre pour cent, et tout le reste (96 %) n’est qu’imagination.

On raconte au sujet de Maran, le Gaon Rav Shlomo Zalman Auerbach zatzal, qu’un jour, lorsque ses proches lui proposèrent de venir en Suisse pour voir de beaux sites et des paysages extraordinaires, il répondit que ce n’était pas nécessaire, car de temps à autre il fermait les yeux et imaginait à quoi ressemblaient ces lieux, et cela lui suffisait.

Le monde est effectivement dirigé par la Providence du Saint béni soit-Il, mais les choses ne sont pas toujours visibles à nos yeux. Le mot olam, « monde », est lié à he‘elem, « dissimulation ». Les choses les plus significatives du monde nous sont cachées. Il nous dissimule et nous voile la vérité intérieure pure à laquelle il est destiné : quel est le but pour lequel il a été créé ? Quels sont les objectifs ? Quelle est la véritable place de la matière ? Que veut réellement de nous le Créateur béni que nous en fassions ? Quelle est la finalité de notre existence ici-bas ? Et encore...

C’est une partie indissociable de l’essence même du service de l’homme ici, dans le monde de l’action : voir tout ce qui se trouve autour de nous et savoir utiliser tout ce qui nous entoure uniquement comme un instrument de service et un moyen au service d’Hachem, tout en ne s’y enfonçant pas et en ne s’y attachant pas véritablement.

Voilà, en bref.

Après avoir entendu ces paroles, l’un des jeunes s’approcha de moi et me remercia avec émotion ; il était évident qu’il parlait du fond du cœur.

Le lendemain, il s’adressa de nouveau à moi et raconta que ces paroles l’avaient beaucoup aidé, car il vit au sein d’une famille aisée, dont de nombreux membres disposent de grandes possibilités financières, tandis que lui est né de parents dont la situation financière n’était pas celle qu’il avait souhaitée et qu’il souhaite encore. Mais les paroles qu’il avait entendues lui ont apporté une strate supplémentaire et authentique quant au regard qu’un Juif doit porter sur les acquisitions de ce monde, et à présent il se sent plus calme et plus serein.

Nous avons appris combien la transmission de valeurs et de fondements dès le plus jeune âge s’imprègne dans la conscience et le cœur de l’homme, et crée des équilibres justes et apaisants pour l’âme.

Rav Michael Zacharyahu

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Legyono Shel Melekh