Réflexions éducatives à partir de la paracha Terouma — l’« outil » est en moi, jusqu’où cela va-t-il ? Émouvant !

L’une des conceptions de foi qui doivent constituer une pierre angulaire pour chaque parent et éducateur est qu’il possède — et qu’il lui a été donné — les outils et les forces nécessaires pour faire face aux défis qui se présentent. Et au contraire : plus il donnera de lui-même, plus il recevra d’outils et de forces supplémentaires.

Le fondement de cette idée se trouve dans notre paracha.

« Hachem parla à Moché en disant : Parle aux enfants d’Israël, et qu’ils prennent pour Moi une offrande ; de tout homme que son cœur portera, vous prendrez Mon offrande » (Chemot 25, 1–2).

La question connue et célèbre est la suivante : pourquoi l’Écriture emploie-t-elle l’expression « qu’ils prennent pour Moi une offrande » ? Est-ce que l’on prend une offrande ? Une offrande, on la donne ! Il aurait apparemment été plus juste de dire : « qu’ils donnent pour Moi » ?

Plus encore, que signifie le fait de prendre une offrande pour le Saint béni soit-Il ? Aurait-Il besoin de notre offrande ?!

Donne-Lui de ce qui Lui appartient

L’examen des paroles du Midrach apporte une réponse. « “Qu’ils prennent pour Moi” — il est écrit : “À Moi l’argent et à Moi l’or, parole de Hachem Tsevaot” (Haggaï 2, 8). Le Saint béni soit-Il dit à Israël : donnez volontairement et faites le Michkan, et ne dites pas que vous donnez quelque chose de votre propre poche, car tout est à Moi. C’est pourquoi Il dit : “qu’ils prennent pour Moi” — de ce qui est à Moi » (Chemot Rabba, chap. 30).

La Michna l’enseigne également (Avot 3, 7) : « Donne-Lui de ce qui Lui appartient, car toi et ce qui est à toi êtes à Lui ; et ainsi David dit : “Car tout vient de Toi, et de Ta main nous T’avons donné.” »

Lorsqu’un homme donne de la tsedaka à un pauvre ou fait un don à une organisation de bienfaisance, que ressent-il ensuite ?

Il est possible qu’il éprouve de la satisfaction — et peut-être même une certaine fierté personnelle — d’avoir donné de ses biens et de sa fortune à autrui. Il est possible aussi que ce soit l’inverse : s’il s’agit d’une personne dont l’œil n’est pas généreux, elle donnera certes, mais elle ne sera pas réellement accompagnée d’un sentiment de satisfaction, et certainement pas de joie du cœur. Ces deux pensées, propres à deux types d’êtres humains, n’atteignent pas la conception véritable, juste et convenable. Le tanna vient nous enseigner : « Donne-Lui de ce qui Lui appartient » — lorsque tu donnes la tsedaka, tu dois savoir que tu ne donnes pas de ce qui est à toi, mais de ce qui appartient au Saint béni soit-Il. Le pauvre ne profite pas de ton argent, mais de l’argent de Hachem. Bien entendu, ne t’attriste pas que d’autres « mangent » ton argent, car ils ne profitent pas de ce qui est à toi, mais de ce que le Créateur du monde a confié entre tes mains.

En réalité, tout ce que tu possèdes appartient au Saint béni soit-Il. « À Moi l’argent et à Moi l’or, parole de Hachem » (Haggaï 2, 8). Tout appartient au Maître de tout. Par Sa volonté, Il t’a donné ces biens ; par Sa volonté, Il te les reprendra et les donnera à ton prochain, meilleur que toi. C’est pourquoi tu dois savoir les utiliser avec intelligence.

Le don est pour notre bien

Le saint Alchikh a soulevé une difficulté :

D’après la loi, le mari doit donner à la femme l’argent des kiddouchin — et de nos jours, une bague. Si c’est elle qui lui donne et lui dit : « Me voici consacrée à toi par cette bague », toutes ses paroles sont nulles et non avenues, et elle n’est pas consacrée.

Mais lorsqu’il s’agit d’un homme important, même si c’est elle qui a donné l’argent au mari, elle est consacrée, « car par le bénéfice qu’elle retire du fait qu’il accepte un cadeau d’elle, elle se décide et se transmet elle-même » (c’est-à-dire : dans ce cas, puisque le mari est un homme important, bien que ce soit la femme qui donne l’argent au mari, elle est consacrée, car c’est elle qui tire profit du fait même de donner le cadeau ! En effet, un homme important n’accepte pas un cadeau de n’importe qui, et s’il l’a accepté d’elle, elle en est honorée et tire profit du simple fait qu’il ait pris d’elle ; dès lors, c’est comme si le mari la consacrait par ce bénéfice, qui vaut une perouta).

Ainsi, lorsque le Créateur, béni soit-Il, accepte de nous une offrande volontaire pour le Michkan, ce don est considéré comme si c’était nous qui avions pris ; c’est pourquoi il est dit : « qu’ils prennent pour Moi ». Car, en vérité, tout notre don relève de la prise. Dès lors, le Saint béni soit-Il dit au peuple d’Israël : vous M’êtes consacrés comme une épouse est consacrée à son mari. Mais nous n’avons pas la possibilité de donner quoi que ce soit au Saint béni soit-Il, puisqu’Il est le Maître de tout ; seulement, nous tirons plaisir du fait que le Saint béni soit-Il ait accepté notre offrande pour le Michkan, et de cela nous recevons de l’honneur. C’est pourquoi il est dit : « qu’ils prennent ».

Une « rétribution » pour une « offrande »

Par allusion, on peut encore dire que sont ici suggérées les paroles de nos Sages figurant dans le traité Ta’anit (9a) : Rabbi Yo’hanan rencontra l’enfant de Rech Lakich. Il lui dit : Dis-moi ton verset — c’est-à-dire le verset que tu as étudié aujourd’hui.

Il lui dit : « עשר תעשר » — « Tu prélèveras certainement la dîme. »

Il lui dit : Et que signifie « עשר תעשר » — « Tu prélèveras certainement la dîme » ?

Il lui dit : Prélève la dîme afin de t’enrichir.

Il lui dit : D’où le sais-tu ?

Il lui dit : Va et essaie.

Il lui dit : Est-il permis d’éprouver le Saint béni soit-Il ? Pourtant il est écrit : « לא תנסו את ה' » — « Vous n’éprouverez pas Hachem ! »

Il lui dit : Ainsi a dit Rabbi Hochaya : sauf en cela — c’est-à-dire qu’en toute chose il est interdit de mettre le Saint béni soit-Il à l’épreuve, sauf au sujet du maasser, la dîme, où il est permis d’essayer et de constater que celui qui prélève la dîme s’enrichit effectivement — comme il est dit : « הביאו את כל המעשר אל בית האוצר ויהי טרף בביתי, ובחנוני נא בזאת אמר ה' צבאות אם לא אפתח לכם את ארובות השמים והריקותי לכם ברכה עד בלי די » — « Apportez toute la dîme à la maison du trésor, afin qu’il y ait de la nourriture dans Ma maison ; et mettez-Moi donc à l’épreuve en cela, dit Hachem Tsevaot, si Je n’ouvre pas pour vous les fenêtres du ciel et ne déverse pas sur vous une bénédiction au-delà de toute mesure. »

Il apparaît que le fait de donner une offrande agit sur l’homme de sorte qu’il reçoit une abondance divine depuis le Ciel ; s’il en est ainsi, on peut également dire : « qu’ils prennent pour Moi une offrande », car l’homme qui donne devient aussi un receveur — un preneur.

Le désir de donner ajoute des forces

Le Saint béni soit-Il veillera à ce que l’homme possède tout ce qui lui est nécessaire pour accomplir correctement sa mission. C’est pourquoi, lorsqu’un homme donne de ce qui est à lui, il prend sur lui une mission supplémentaire : aider et soutenir aussi les autres — soit les pauvres et les nécessiteux, soit les cohanim et les Léviim, ceux qui étudient la Torah et servent Hachem dans le Mikdach. Dès lors, il est tout naturel que le Saint béni soit-Il lui envoie une abondance supplémentaire, pour remplir et renforcer ses mains dans les nombreuses missions qu’il prend sur lui.

Il en va ainsi non seulement pour l’abondance matérielle de la richesse financière, mais aussi pour la richesse spirituelle et les grandes forces spirituelles : lorsqu’un homme prend sur lui une mission spirituelle, cela l’enrichit des forces adaptées à l’accomplissement de sa mission. Un homme qui accepte sur lui d’étudier la Torah reçoit du Saint béni soit-Il les forces nécessaires pour cela. Un homme qui se mobilise et engage les forces dont il a été doté et béni afin de diffuser la Torah et de répandre la foi reçoit également les forces nécessaires pour cela.

Par les mots « qu’ils prennent pour Moi », la Torah vient nous enseigner qu’en donnant la tsedaka, plus que nous ne donnons à autrui, nous prenons pour nous-mêmes ; et cela se manifeste dans de nombreux domaines — l’argent, les capacités et d’autres aspects.

Et puisque nous traitons ici d’éducation, ces propos sont certainement, et plus que certainement, encore plus pertinents.

Parfois, dans le domaine de l’éducation, la Providence fait survenir des situations inattendues ; mais c’est précisément d’elles que l’on peut apprendre, devenir plus sage, recevoir des outils et créer un lien.

Je partagerai un événement difficile qui l’illustre :

C’était il y a deux ans. La direction d’un certain Talmud Torah reçut l’annonce qu’un des élèves était très malade et que son état était critique, que le Miséricordieux nous en préserve. Le directeur de l’établissement me demanda de l’accompagner pour rendre visite à l’élève à l’hôpital.

Nous avons vu des parents brisés et accablés, pleurant et ne sachant que faire d’eux-mêmes. L’enfant avait contracté la bactérie « mangeuse de chair », que le Miséricordieux nous en préserve, et l’on avait alors découvert une hémorragie dans ses organes internes.

Lorsque nous sommes arrivés, on sortait l’enfant des soins intensifs et on le conduisait d’urgence à une intervention dans la salle de cathétérisme ; il était tout bleu et relié à des tuyaux.

Je me suis mis de côté et j’ai récité quelques chapitres de Tehilim du fond du cœur. Parallèlement, j’ai demandé à quelques amis de transmettre son nom aux avrekhim des kollelim afin qu’ils étudient pour sa guérison, et je me suis également adressé aux membres de la maison du gaon Rav Shimon Baadani zatzal afin de lui demander de prier pour lui.

Après la visite à l’hôpital, j’ai prononcé une allocution de renforcement pour l’ensemble des élèves du Talmud Torah. Mais nos pensées ne sont pas Ses pensées, et une heure plus tard, à notre immense douleur, le pur enfant rendit son âme à son Créateur.

J’ai immédiatement appelé ses frères qui étudiaient au Talmud Torah, je les ai fait sortir du bâtiment afin qu’ils n’entendent pas la triste nouvelle de leurs camarades, et je les ai envoyés avec le conseiller pédagogique au parc voisin.

L’après-midi, nous sommes allés aux funérailles ; ce fut une scène bouleversante et déchirante. Le lendemain, il fallut réunir les melamdim et les guider sur la manière de se comporter face aux questions des élèves, et davantage encore.

Je joins ici brièvement l’essentiel des paroles que j’ai dites devant les melamdim, selon un modèle que j’ai déjà présenté lors d’autres tragédies, que le Miséricordieux nous en préserve : à Elad, lors du terrible attentat où trois Juifs furent assassinés à coups de hache ; ainsi que durant la période du coronavirus, après la catastrophe de Méron, et d’autres encore — situations dans lesquelles de nombreux enfants et adolescents sont entrés dans des états d’angoisse et ont dû suivre un processus, un processus précis fondé sur l’esprit du judaïsme.

Je mentionnerai brièvement la colonne vertébrale de ce processus — ailleurs, je l’ai développé.

1. Partager ses craintes.

2. Est-ce que toute personne qui a de la fièvre finit par mourir...

3. La peur face à l’angoisse, et ce qui se trouve entre les deux !

La peur — un état normal ; l’angoisse — une peur définie dans laquelle l’imagination est entrée.

4. Une personne dont la fièvre monte parce qu’elle a vu une grande fourmi : il est clair que son angoisse est amplifiée et ne correspond pas à la réalité.

Une personne marche tout près de la clôture afin qu’une voiture ne la heurte pas.

5. Je peux choisir si je veux être là...

6. C’est terminé ! — clôturer l’événement au niveau cognitif de l’adolescent.

7. On ne combat pas les pensées ! On accepte simplement qu’elles soient là, et elles disparaissent d’elles-mêmes.

8. Une conception de foi de l’événement.

9. Faire un acte ou une action pour l’élévation de l’âme — comme l’étude d’une Michna ou l’allumage d’une bougie.

10. Ne pas interrompre la continuité de la routine de la vie. Simplement continuer.

Je préciserai qu’ensuite, plusieurs élèves du Talmud Torah sont venus me voir et m’ont confié ce qu’ils avaient sur le cœur.

Et je le présenterai brièvement :

Je n’ai pas dormi de toute la nuit

Plusieurs élèves ont raconté : je n’ai pas dormi la nuit, j’ai eu du mal à m’endormir à cause de la terrible nouvelle qu’un enfant était décédé.

Les pensées étaient principalement faites de peur et un peu d’angoisse. Mais ils s’occupaient moins de la question de savoir comment cela lui était arrivé.

Peut-être que cela m’arrivera

Quelques élèves ont dit que les pensées qui les occupaient tournaient précisément autour de la question : « Peut-être que cela m’arrivera aussi, à D.ieu ne plaise » ou « que ferai-je si quelqu’un de ma famille meurt », et ainsi de suite.

Des pensées de perte.

Son nom est comme son nom...

Je noterai qu’un élève très tendu est venu, effrayé lorsqu’il a entendu le nom de l’élève, car il a un frère qui porte ce même nom, et justement la veille, il était tombé et s’était blessé à la jambe ; on l’avait emmené aux urgences, où on lui avait fait des points de suture. Est-ce que cela signifie quelque chose ?

Quelques autres enfants, terrifiés, sont venus vérifier si l’on avait désinfecté le Talmud Torah, puisque l’enfant défunt avait une bactérie.

(Jusqu’à ce que nous leur expliquions que cette bactérie n’était pas contagieuse...)

Comment parlera-t-il au tribunal céleste ?

Un élève a dit qu’il s’inquiétait pour le défunt : comment parlerait-il au tribunal ? Lorsqu’on lui demanda ce qu’il voulait dire, il expliqua : « Comment parlera-t-il au Tribunal céleste ?? Il aura honte de parler devant eux, parce qu’il est un petit enfant et qu’ils sont grands et importants »... jusqu’à ce qu’on lui explique que l’enfant est un tsaddik et qu’il est entré directement au Gan Eden.

J’ai honte !

L’un des frères endeuillés, qui vint le lendemain au Talmud Torah — selon la recommandation du Rav Chollak — ne voulait pas entrer en classe. Tout le monde pensait que c’était difficile pour lui à cause de la tragédie ; mais lui l’expliqua par le mot « la honte » — selon son expression — car désormais tout le monde le regarderait comme différent, puisque son frère était décédé.

J’ai appris de nombreuses choses de cette semaine agitée, et je les ai écrites afin qu’elles soient gravées sur le cœur, et afin que je ne sois pas, à D.ieu ne plaise, de ceux qui sont frappés d’engourdissement des sens, qui passent à côté des tragédies et continuent leur chemin sans en tirer des enseignements pour la vie.

Puisse la volonté divine faire que nous recevions de bonnes et réjouissantes nouvelles !

Rav Michael Zecharyahu

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Légion du Roi