Réflexions éducatives de la paracha Michpatim — chaque Juif a un rôle unique et spécifique

L’un des fondements que tout Juif doit impérativement comprendre et connaître dès l’enfance, et certainement à l’adolescence, est celui-ci : il possède un rôle essentiel et unique dans le monde, que nul autre que lui ne peut accomplir ! Et s’il existait dans la Création une autre personne capable de l’accomplir, alors il n’y aurait pas de place pour lui dans le monde.

Chaque matin, nous commençons notre journée en disant : « Modé Ani… rabba émounatekha », et, en apparence, il aurait fallu dire : « rabba émounati », c’est-à-dire — grande est ma foi, en tant que Juif, en Toi, Créateur du monde. Si tel est le cas, que signifie donc « émounatekha » — « Ta foi » ?

Cependant, nos Sages nous ont enseigné que « émounatekha » signifie que je dois remercier le Créateur béni pour la confiance qu’Il a placée en moi en m’accordant encore un jour de vie, au cours duquel je pourrai réaliser mon rôle, ma mission et ma vocation dans le monde. Pour cela, l’homme doit comprendre combien il lui incombe de connaître ses forces, car c’est seulement ainsi qu’il saura fidèlement quels dons il a reçus du Créateur et au moyen desquels il pourra remplir la tâche qui lui a été confiée.

De notre paracha, nous apprendrons l’importance de ce sujet.

À propos de l’esclave hébreu, il est dit : « וְאִם אָמֹר יֹאמַר הָעֶבֶד אָהַבְתִּי אֶת אֲדֹנִי אֶת אִשְׁתִּי וְאֶת בָּנָי לֹא אֵצֵא חָפְשִׁי. וְהִגִּישׁוֹ אֲדֹנָיו אֶל הָאֱלֹהִים וְהִגִּישׁוֹ אֶל הַדֶּלֶת אוֹ אֶל הַמְּזוּזָה וְרָצַע אֲדֹנָיו אֶת אָזְנוֹ בַּמַּרְצֵעַ וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם » — « Mais si l’esclave dit : J’aime mon maître, ma femme et mes enfants, je ne sortirai pas libre, alors son maître l’amènera devant les juges, il l’amènera à la porte ou au montant, et son maître lui percera l’oreille avec un poinçon, et il le servira à jamais. »

Rachi cite sur place les paroles du Midrach :

« Pourquoi l’oreille a-t-elle été choisie pour être percée plutôt que tous les autres membres du corps ? Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï a dit : Cette oreille, qui a entendu au mont Sinaï “Tu ne voleras pas”, puis est allée voler — qu’elle soit percée. »

De nombreux commentateurs posent la question : si la Torah considère avec une telle gravité l’asservissement ou le vol qui y a conduit, il semblerait que la loi exigerait que l’esclave soit percé dès le début de sa période de servitude. Pourquoi attendons-nous six ans avant le percement ? En effet, la raison du percement est qu’il est allé se donner un maître, transgressant ainsi le commandement : « Car les enfants d’Israël sont Mes serviteurs. » Si tel est le cas, il aurait fallu le percer immédiatement lorsqu’il a été vendu, et non attendre six ans ?!

De plus, pourquoi sa punition s’effectue-t-elle précisément par un percement, et non par des coups ou autre chose ? Et pourquoi précisément à son oreille, et non à un autre membre ?!

Même à la lumière de l’enseignement de nos Sages cité plus haut, il reste à s’étonner : en effet, au sujet de toute personne qui commet une faute, nous pourrions dire : « Une oreille qui a entendu au mont Sinaï de ne pas faire cela, et l’a fait, qu’elle soit percée. » Pourquoi donc l’esclave a-t-il été spécifiquement distingué par cet acte ? Par exemple, on pourrait de la même manière placer tout Juif près de la mézouza et lui percer l’oreille pour n’importe quelle faute : « Cette oreille, qui a entendu au mont Sinaï “Tu ne garderas pas rancune” », « Honore ton père »… Pourquoi donc l’esclave est-il seul concerné par ce percement ?

Afin de résoudre cela, commençons par une question : qu’est-ce qu’un « esclave » ?

L’homme qui finit par être vendu comme esclave a vécu un triste processus de déchéance économique, appelé « celui qui se vend lui-même », ou de réciprocité morale, « celui que le tribunal a vendu », dont le point culminant est le renoncement au bien le plus précieux pour l’homme : l’indépendance !

Ensuite, la Torah détaille les lois particulières qui font de l’esclave hébreu un cas rare de dépendance. « Celui qui acquiert un esclave », enseignent nos Sages, « acquiert un maître pour lui-même ». Il devient une personne prise en charge et bénéficie de diverses conditions. Lorsque nous entrons dans les détails des lois de l’esclave, nous découvrons que ses conditions sont extrêmement favorables. Il est douteux que beaucoup de travailleurs de nos jours disposent de droits tels que ceux que la Torah accorde à l’esclave hébreu.

Dans la paracha Behar (Vayikra 25, 36), la Torah met en garde : « לא תעבוד בו עבודת עבד » — « Tu ne le feras pas travailler comme un esclave. » Autrement dit, il ne faut pas traiter un esclave hébreu comme on fait travailler un esclave cananéen. Il ne faut lui imposer aucune tâche comportant déshonneur et humiliation ; ainsi Rachi explique-t-il là-bas : qu’il ne lui fasse pas porter ses affaires derrière lui jusqu’aux bains, ni lui mettre ses chaussures. Ces travaux ne comportent pas de difficulté physique, mais ils contiennent une certaine humiliation, et la Torah a interdit de les imposer à l’esclave. La liste des droits de l’esclave est longue, au point que les conditions de logement et de nourriture de l’esclave doivent être identiques à celles du maître. Comme nos Sages l’ont interprété sur le verset : « כי טוב לו עמך » — « car il est bien avec toi » : avec toi pour la nourriture, avec toi pour la boisson. Cela s’ajoute à l’obligation de subvenir également aux besoins de sa femme et de ses enfants.

Le renoncement à l’indépendance

À la lumière de cela, nous comprenons à peine pourquoi la Torah appelle cet homme du titre d’« esclave ». Et finalement, au terme de six ans, il reçoit le droit de sortir libre — sans condition liée à sa bonne conduite.

Mais voici qu’il se produit parfois une chose surprenante :

l’esclave refuse d’être libéré !

Dans de nombreux cas, sa situation dans la maison de son maître est incomparablement meilleure que celle qu’il avait auparavant, et il préfère tout simplement la stabilité économique que lui offre la servitude à l’incertitude que l’avenir lui réserve. C’est pourquoi il déclare : « Je ne sortirai pas libre ! »

En effet, nous aussi ressentons parfois une identification totale avec ce pauvre esclave, dont le sort s’est amélioré lorsqu’il a trouvé un maître si compatissant et au si bon cœur.

À notre grande surprise, il apparaît que la Torah ne voit pas les choses ainsi. Face à une telle déclaration de la bouche de l’esclave, elle le voue au pilori : « Et son maître lui percera l’oreille avec un poinçon. » Et la question s’impose : pourquoi ?

Le poinçon comme allusion à l’exil

Les Tossafot (Kiddouchin 22b) rapportent un Midrach qui explique l’essence du percement :

« Le Saint, béni soit-Il, a dit : J’ai décrété sur Israël un asservissement de quatre cents ans, puis J’ai devancé la fin pour eux et raccourci l’asservissement ; et celui-ci est allé s’asservir lui-même — qu’il soit percé avec un instrument dont la valeur numérique est quatre cents, à savoir le “martsea”, le poinçon. »

Comme nous l’avons mentionné plus haut, nos Sages expliquent la raison de ce percement : « Cette oreille, qui a entendu au mont Sinaï “Tu ne voleras pas” et a volé ; cette oreille, qui a entendu au mont Sinaï “Car les enfants d’Israël sont Mes serviteurs” et est allée se donner un maître — qu’elle soit percée. »

Lorsque les instruments de l’écoute sont abîmés...

Lorsqu’un homme ordinaire faute, à Dieu ne plaise, ou souffre d’une déformation morale, il se trouve dans une mauvaise situation — mais elle peut être réparée. S’il est exposé au message approprié, il pourra comprendre l’erreur de sa conduite et améliorer ses voies.

Une condition est indispensable pour cela : - l’écoute !!!

L’audition et l’écoute pénètrent et suscitent la réflexion, le « changement », car même les paroles les plus influentes et les plus efficaces ne seront d’aucune aide à celui qui ne les entend pas.

Lorsqu’il s’agit d’un esclave, un grave problème apparaît. Même s’il exprime sa disposition à écouter, les paroles tomberont sur un sol aride. Il ne peut pas organiser ses voies et son comportement, car tous les chemins mènent à son maître : le maître gouverne son emploi du temps, ses habitudes et même sa vie privée.

Au début de la vente, nous espérons encore qu’il s’agit d’une situation temporaire qui prendra fin dans six ans, lorsque l’esclave intégrera l’erreur qu’il a commise et se tournera vers un chemin de réparation et de service de Hachem.

Le travail servile implique le rejet du joug de la Royauté des Cieux

Cependant, au terme de six ans, il s’avère que l’esclave préfère le confort contenu dans la servitude — la fourniture de tous ses besoins, avec la liberté de ne pas décider et de ne pas porter la responsabilité de son destin. Cet homme perd en réalité la chance de réaliser ses capacités et de se réparer. Il peut être un esclave convenable, mais il ne pourra plus jamais vivre sa vie de façon intentionnelle et digne, comme elle aurait pu l’être.

Voilà un homme qui mérite d’être percé !!!

Et comme l’a écrit le Sfat Emet :

« Car il pensait pouvoir accepter la servitude sans être, par cela, détaché du service du Saint, béni soit-Il ; mais après avoir connu le goût de la servitude envers un être de chair et de sang, par laquelle on rejette le joug de la Royauté des Cieux, il n’a pas à dire “j’aime”, etc. »

Pourquoi le travail servile implique-t-il le rejet du joug de la Royauté des Cieux ?

À cause de la perte de la capacité d’écouter !!! L’esclave ignore d’avance les paroles qui lui sont adressées, car il comprend — à juste titre — qu’il n’est plus maître de son destin ni responsable de son mode de vie. C’est pour ce terrible renoncement qu’il est percé.

Les lois de l’esclave enseignent le service de Hachem

Désormais, nous comprendrons certainement pourquoi la Torah a choisi d’ouvrir précisément par le sujet de la vente d’un esclave. C’est un thème profond et fondamental, qui contient un message et d’où provient la racine de toute l’observance des mitsvot : l’écoute de l’oreille !!

Non pas une audition dénuée de sens, faite de sons, de claquements de langue et de syllabes, mais une écoute essentielle comprenant compréhension et intériorisation, qui permet de saisir et de connaître l’essence de la vie, de savoir et de comprendre la grandeur de l’homme libre, soumis par sa seule conscience et sa seule volonté au Créateur béni, et non, à Dieu ne plaise, à ses pulsions et à ses penchants, à des opinions mensongères et étrangères, ni à ses désirs personnels. Comme cet esclave qui, dans sa sottise, a préféré perdre sa personnalité et annuler son opinion et sa volonté devant son maître, un maître de chair et de sang. En réalité, il a ainsi perdu son rôle unique et spécifique dans ce monde.

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L’histoire suivante nous montrera à quel point un rôle et un sens peuvent provoquer un bouleversement dans l’âme d’un enfant :

La force qui réside dans le rôle

Il s’agit d’un jeune garçon qui, en raison d’un certain problème, devait étudier dans un établissement situé dans la région du nord et adapté à ses besoins. Mais il s’y refusa catégoriquement. Ses parents, désemparés, exposèrent leur détresse au Gaon Rav Shlomo Zalman Auerbach zatzal, qui demanda à parler avec le jeune garçon.

Lorsque celui-ci arriva, après une brève conversation de prise de contact, le Rav s’adressa à lui avec affection et lui demanda : « Pourrais-tu m’aider ? » En entendant cela, les yeux du jeune garçon se mirent à briller, et le Rav poursuivit : « En raison de ma fonction de décisionnaire halakhique, je reçois des questions de tout le pays et du monde entier. Il me faut donc un représentant en mon nom dans chaque endroit, qui m’aide à orienter les questions et à transmettre les réponses. Dans la région du nord, je n’ai actuellement pas de représentant, et je souhaite te nommer. Quant aux études, ne t’inquiète pas : j’ai vérifié et trouvé un établissement où tu pourras séjourner pendant cette période, jusqu’à ce que je trouve quelqu’un d’autre… ».

Bien entendu, le garçon espérait au fond de son cœur que le Rav ne lui trouverait pas de remplaçant…

Pendant deux années consécutives, il refusa de rentrer chez lui, affirmant qu’il était le « moré horaa » de l’endroit.

Outre la sagesse de notre maître, Rav Shlomo Zalman Auerbach, qui comprit comment parler au jeune garçon afin de l’atteindre selon ses capacités et ses données propres, il y a ici un immense enseignement. Lorsqu’un jeune comprend qu’il a un rôle et une finalité dans la vie, il mobilise des forces immenses pour affronter et réussir même des choses très complexes.

Chaque Juif possède une empreinte et un modèle particuliers ; c’est son rôle et sa vocation. Il doit donc apposer sa propre empreinte, et ne pas utiliser les empreintes des autres, car l’empreinte d’autrui, pour lui, est une contrefaçon.

Dans le Midrach Rabba sur la Meguilat Esther, il est raconté, à la louange de la grandeur de Mordekhaï le Juif, qu’il se tint, comme Avraham Avinou, seul face au monde entier afin de diffuser la foi. Il est appelé dans le verset : « איש יהודי » — « un homme juif », et à ce sujet nos Sages disent : « Ne lis pas “Yehoudi”, mais “Ye’hidi” — unique. » (Midrach Rabba, Meguilat Esther, chapitre 6).

L’essence de chaque Juif est d’être un homme unique. Il a un rôle qui lui est exclusivement propre, et il a aussi des épreuves qui lui sont exclusivement propres. La semaine dernière, nous avons lu : « לא תחמוד בית רעך, שורו וחמורו וכל אשר לרעך » — « Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain, son bœuf, son âne, ni rien de ce qui appartient à ton prochain » (Chemot 20, 14). Tel est le commandement : ne convoite pas ce que possède ton prochain, ni dans le matériel ni dans le spirituel ; vous êtes deux mondes distincts. Chacun de vous a des épreuves différentes et des outils différents. La convoitise doit être loin de vous.

Le Maharal (Netsa’h Israël 11) l’explique de la manière suivante : le Saint, béni soit-Il, nous appelle : « בני בכורי ישראל » — « Mon fils, Mon premier-né, Israël » ; dans une famille, il n’y a qu’un seul fils premier-né. Tel est le degré de proximité de Hachem béni envers chaque Juif. Il est considéré comme un fils premier-né, un fils unique. Chaque Juif est un fils unique pour le Saint, béni soit-Il.

Puissions-nous mériter de transmettre cela à nos fils et à nos élèves...

Rav Michael Zechariah

directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Légion du Roi