Réflexions éducatives tirées de la paracha Vaye’hi — « Lorsque tu découvriras que tous les outils existent en toi : un enseignement pour les générations »

Dans notre paracha se trouve l’un des grands et importants fondements de la transmission des valeurs à la génération future.

Il est dit dans le verset : "ועתה שני בניך הנולדים לך... עד בואי אליך מצרימה לי הם" (מח, ה) — « Et maintenant, tes deux fils qui te sont nés… avant que je vienne vers toi en Égypte, ils sont à moi » (48, 5).

"ומולדתך אשר הולדת אחריהם לך יהיו..." (שם ו) — « Quant à ta descendance que tu engendreras après eux, elle sera à toi… » (ibid., 6).

Rachi : « Si tu engendres encore d’autres enfants, ils ne seront pas comptés parmi mes fils, mais seront inclus dans les tribus d’Ephraïm et de Menaché, et ils n’auront pas le nom de tribus en ce qui concerne l’héritage. »

Notre patriarche Yaakov distingue entre les fils de Yossef nés avant son arrivée en Égypte et ceux qui naîtront par la suite.

Le Gaon Rav Moché Feinstein zatzal s’en étonne : quelle est la raison de cette distinction ? Pourquoi Menaché et Ephraïm ont-ils mérité que Yaakov les élève au rang de tribu et les fasse entrer dans le compte des douze tribus ? Pourquoi eux seuls parmi tous ses petits-enfants ?

Il semblerait pourtant que l’inverse soit plus logique : les fils de Yossef nés alors que notre patriarche Yaakov se trouvait en Égypte ont connu, dès le début de leur vie, le grand père de la famille — Yaakov Avinou. Ils avaient certainement une appartenance plus essentielle et une plus grande proximité authentique avec Yaakov que ceux qui étaient nés avant son arrivée en Égypte, lesquels ne l’avaient ni connu ni rencontré jusqu’alors.

Si tel est le cas, pourquoi ceux « qui te sont nés avant que je vienne vers toi en Égypte » sont-ils « à moi » , tandis que « ta descendance que tu engendreras après eux » « sera à toi » ?

Rav Moché Feinstein zatzal répond à cela et pose des fondements indispensables dans l’édifice de l’éducation. Notre patriarche Yaakov nous enseigne jusqu’où s’étend l’obligation d’éduquer. Une bonne éducation est une éducation qui accompagne l’homme dans toutes les situations, tous les temps et toutes les périodes, tout au long de sa vie. Car quand la réussite de l’éducation est-elle éprouvée ? Précisément lorsque l’élève se trouve en dehors du cadre dans lequel il a été éduqué ; c’est alors que ses actes et son comportement sont examinés.

L’épreuve de l’éducation se mesure à la nature du comportement et de la conduite de l’enfant lorsqu’il se trouve en dehors des murs de la maison, loin du regard de ses parents et de ses éducateurs : met-il en pratique ce que ses parents lui ont enseigné et trace-t-il son chemin conformément aux aspirations pures qu’il a puisées dans la maison paternelle, ou bien adopte-t-il pour lui-même un mode de vie nouveau, étranger, contraire aux conceptions du foyer dans lequel il a grandi ?

L’éducation que nous inculquons à nos enfants doit être profonde et enracinée, afin qu’elle tienne dans la durée et que son influence accompagne l’enfant en tout lieu où il se trouvera, à la maison comme au dehors, en tout temps, à toute époque et durant toutes les années de sa vie.

Yossef HaTsaddik constitue la preuve la plus manifeste de la réussite de l’éducation de qualité et de valeur que notre patriarche Yaakov a transmise à ses fils.

Un jeune homme de dix-sept ans, se trouvant dans une terre étrangère, loin de la maison de ses parents, dans l’impureté des terres des nations, remplies d’idoles et d’idolâtrie, un pays éloigné et étranger au foyer où il a grandi et été éduqué — et malgré tout cela, il continue de suivre le chemin tracé par ses parents.

Il est soumis à des épreuves extrêmement difficiles et les surmonte toutes avec une bravoure sublime ; il fonde un foyer de sainteté, éduque ses enfants dans la pureté, leur transmet des conceptions authentiques d’une vie de sainteté et poursuit la tradition de la maison paternelle.

D’où a-t-il puisé les forces intérieures inconcevables lui permettant d’ignorer l’influence de son environnement, de ses voisins et de ses amis ? D’où a-t-il tiré la puissance de continuer sur le chemin de la Torah et de transmettre sans déviation cette pureté à ses enfants ? La profondeur de la question réside dans ce que nos Sages nous ont révélé : « L’image du visage de son père se tenait devant ses yeux et l’a sauvé de la faute. »

Yaakov a enraciné et implanté l’éducation pure dans l’âme de Yossef ; c’est de là qu’il a puisé les forces de tenir dans l’épreuve, et c’est conformément à cela qu’il a conduit son mode de vie sanctifié. Et comment notre patriarche Yaakov, que la paix soit sur lui, a-t-il fait cela ? Par l’amour qu’il ressentait pour lui. Mais il nous a ainsi enseigné le sens simple de la chose pour les générations : l’amour ne signifie pas le porter constamment dans ses bras ; au contraire, cela signifie implanter en lui les outils appropriés pour affronter tous les défis de la vie, en identifiant les forces qui sont enfouies en lui.

Cette éducation que son père avait plantée en lui, Yossef l’a transmise à ses fils — Menaché et Ephraïm — et il leur a légué la tradition de la Torah dans la sainteté et la pureté, avec une confiance et un amour immenses, convaincu qu’ils possédaient en eux des forces considérables.

Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi notre patriarche Yaakov rattache à lui précisément ceux qui sont nés avant son arrivée en Égypte : parce qu’il a vu en eux les fruits de sa propre éducation. Ces descendants de Yossef incarnent la qualité de l’éducation qu’il avait transmise à ses fils ; c’est pourquoi notre patriarche Yaakov ressentait une appartenance intérieure plus profonde envers Menaché et Ephraïm qu’envers ceux qui naquirent par la suite. Chez ces derniers, la particularité de son éducation n’était pas visible comme elle l’était dans la réussite éducative de Menaché et Ephraïm, qui n’avaient pas grandi sur ses genoux, mais uniquement sur les genoux de leur père, son fils Yossef — ce qui exprimait, comme nous l’avons dit, la grandeur et la puissance de l’éducation de Yossef lui-même par son grand père, notre patriarche Yaakov, que la paix soit sur lui.

Pour illustrer à quel point une valeur gravée dans l’âme d’un jeune homme peut l’influencer et l’accompagner pendant des années, même lorsqu’il est coupé d’un environnement de valeurs et de Torah, apprenons du fait suivant.

Un adolescent en difficulté achète de la viande issue d’une che’hita privée

C’était lorsque je suis allé rendre visite à un jeune homme dans l’un des internats pour jeunes en difficulté de la région du Goush Dan. J’y ai rencontré l’intendant, qui m’a raconté ceci :

Il y a quelques années, il y avait ici un élève, un bon garçon, mais il connaissait beaucoup de hauts et de bas, et sur le plan spirituel sa situation n’était pas facile, jusqu’au jour où il s’est brisé et a quitté l’internat. Peu à peu, il s’est éloigné du chemin, jusqu’à finalement s’engager dans l’armée.

J’en ai été très peiné, car après tout nous avions investi en lui. Je ressentais un sentiment d’échec mêlé de déception.

Quelques années passèrent, et un jour, tout récemment, j’entends frapper à la porte. Lorsque j’ai ouvert, j’ai été surpris : le jeune homme se tenait devant moi et demanda à entrer. Bien entendu, je fus heureux de le voir. Lorsque je pris de ses nouvelles, il me raconta qu’il était encore à l’armée, qu’il s’était marié et qu’il avait trois filles. Je lui demandai ce qu’il faisait à Bnei Brak, et il répondit qu’il était venu acheter des volailles et de la viande issues d’une che’hita privée, faite par un cho’het qualifié qui abat lui-même, vérifie et supervise tout le processus de cachérisation.

Je fus très étonné qu’il ne se contente pas d’acheter de la viande provenant de certifications de cacherout connues et reconnues, d’autant plus que cela ne correspondait pas du tout à son niveau spirituel. Je l’interrogeai délicatement à ce sujet, et il me raconta alors que, dans le cadre de son service militaire, il avait servi pendant une longue période dans la ville de ‘Hévron, lors de gardes et de patrouilles, y compris durant la période des fêtes, et qu’il voyait les foules de la maison d’Israël venir visiter les tombes des Patriarches. Son cœur se remplissait alors de nostalgie pour les jours où il étudiait à l’internat, et, en même temps, les principes qu’il avait reçus de l’équipe remontaient dans sa mémoire.

Un jour, lui et ses camarades ont intercepté un groupe d’Arabes qui tentaient de faire passer clandestinement de la viande impropre portant un faux tampon de l’un des Badats. Cela l’a profondément ébranlé, et depuis lors il a décidé de ne manger de viande que si elle provenait d’une che’hita privée.

Je me suis dit, rapporta l’intendant dévoué : " il ne faut jamais désespérer ni penser que l’investissement a été vain, car tout investissement a une influence sur l’âme, et l’on ne peut jamais savoir où cela trouvera son expression au cours de la vie ".

Par le Rav Michael Zechariahou, directeur spirituel de la yéchiva guedola Torat David et président de l’organisation Legiono Shel Melech