Réflexions éducatives à partir de la paracha Noa’h — ressources et forces : jusqu’où ?

- Combien de temps, de forces et de ressources suis-je censé investir dans un enfant ? Existe-t-il des règles claires à ce sujet ?

- Comment puis-je, en tant que parent — père, mère ou éducateur — me libérer des remords et des sentiments de culpabilité : peut-être n’ai-je pas fait assez, ou peut-être n’ai-je pas agi correctement dans l’éducation de l’enfant, et c’est pourquoi les résultats ne correspondent pas aux attentes ?

- Et parfois, les pensées vont dans le sens inverse : j’ai fait bien plus que nécessaire, je l’ai comblé et trop gâté, je n’ai pas fixé de limites et je n’ai pas posé de lignes claires aux endroits où il le fallait avec précision. Quelle est la voie juste, et quelle est l’orientation de la Torah à ce sujet ?

Réfléchissons à notre paracha, et nous verrons que ces questions sont plus vastes et touchent à de très nombreux domaines de la vie.

Noa’h était parmi ceux qui avaient peu de foi — est-ce possible ?

« Noa’h entra, ainsi que ses fils, etc., à cause des eaux du Déluge » (Béréchit 7, 7).

« Même Noa’h faisait partie de ceux qui avaient peu de foi : il croyait et ne croyait pas que le Déluge viendrait, et il n’entra dans l’arche que lorsque les eaux le poussèrent » (Rachi).

Les commentateurs ont du mal à comprendre cela. En effet, le Midrach (Béréchit Rabba 30, 8) établit que Noa’h était un juste « du début jusqu’à la fin », et le Ramban (ibid., 6, 9) écrit qu’il était « méritant et parfait dans sa justice » et qu’« il était prophète ». Dès lors, comment nos Sages ont-ils pu l’appeler « de peu de foi » ? Bien plus, Noa’h s’occupa pendant 120 ans de la construction de l’arche — et c’est précisément maintenant qu’il doute et ne croit pas de tout son cœur que le Déluge va venir ?!

Rav Yossef Tsvi Salant zatzal, dans son livre « Beer Yossef », explique que l’on peut dire que les hésitations de Noa’h venaient du fait qu’il savait que le Saint, béni soit-Il, est miséricordieux et compatissant, que Sa miséricorde s’étend sur toutes Ses œuvres, et qu’Il ne les détruirait pas totalement. Et de fait, la Guemara (Sanhédrin 108b) dit à propos du verset « car encore sept jours », ainsi que « au bout des sept jours, les eaux du Déluge furent sur la terre » : quelle était la nature de ces sept jours ? Le Saint, béni soit-Il, leur fixa d’abord un long délai, puis un court délai. Rachi explique que le Saint, béni soit-Il, ajouta encore sept jours au délai de 120 ans qu’Il leur avait imparti, peut-être s’éveilleraient-ils au repentir et Il n’aurait pas besoin d’amener le Déluge. Par conséquent, puisque Noa’h croyait à la miséricorde et à la bonté du Saint, béni soit-Il, envers Ses créatures, Lui qui attend leur repentir, il n’entra dans l’arche que lorsque les eaux le poussèrent.

Telle était la justice de Noa’h : concernant le Déluge, il était parmi ceux qui avaient peu de foi, c’est-à-dire parce qu’il croyait à la force de la téchouva jusqu’au tout dernier instant, alors que les eaux le poussaient déjà.

Selon cela, il y a lieu de s’étonner encore davantage : qu’ont donc vu nos Maîtres pour le qualifier, à cause de cela, de « peu croyant » ?

Cependant, l’explication est la suivante : puisqu’il avait reçu un ordre explicite de la bouche du Saint, béni soit-Il : « בֹּא אתה וכל ביתך אל התיבה » — « Entre, toi et toute ta maison, dans l’arche », il aurait dû accomplir immédiatement l’ordre, sans délai et sans doutes. C’est ce que Rachi a écrit — « il croyait et ne croyait pas » : le fait qu’il espérait la miséricorde de Hachem, béni soit-Il, et n’est pas entré aussitôt dans l’arche comme cela lui avait été explicitement ordonné, voilà ce qui lui valut d’être appelé « parmi ceux qui avaient peu de foi ».

Selon cela, il semble que le verset vient nous enseigner un grand principe.

Tout événement qui arrive à l’homme dans ce monde est dirigé vers lui, le concerne ou se déroule autour de lui, et il doit y voir comme un ordre de Hachem venu du Ciel. Dès lors, il doit l’accepter tel qu’il est, sans toutes sortes de considérations ou de calculs, car nul parmi nous ne sait véritablement quelle est l’intention de Celui qui fait tourner les événements.

La Torah nous a enseigné un grand et important principe : distinguer et extérioriser ce qui dépend de moi de ce que je dois accepter tel quel, comme la volonté de Hachem et Son ordre béni qu’il en soit ainsi.

En réalité, toute notre vie est construite autour de l’axe central entre la « hichtadlout » — mon aspect pratique en tant qu’homme dans la Création — et la « émouna et bitahon » — l’aspect que le Créateur du monde a fait tourner, façonné et fixé pour moi.

Comme l’a défini le Gaon Rav Yitzchak Hutner (Séfer HaZikaron, p. 394, § 26, sous le titre « Hichtadlout et bitahon ») : « האדם יראה לעיניים וה' יראה ללבב » — « L’homme voit avec les yeux, mais Hachem voit le cœur » (I Chmouel 16, 7), et il en ressort que l’homme ne voit pas le cœur. Et si tu dis : dans ce cas, l’homme manque de la connaissance du cœur. Mais en vérité, cela ne le concerne pas du tout, et à ce sujet il est écrit : « הנסתרות לה' אלוקינו והנגלות לנו ולבנינו » — « Les choses cachées appartiennent à Hachem notre Dieu, et les choses révélées sont pour nous et pour nos enfants » ; l’homme n’a que ce que ses yeux voient. Toutefois, il existe un lieu particulier qui fait exception : là, les secrets du cœur et leur examen le concernent réellement dans la pratique halakhique. Ce lieu est la décision entre hichtadlout et bitahon. Car cela dépend du niveau personnel de chaque homme en tant qu’homme : selon le degré de sa foi doit être son effort de hichtadlout, et le degré de sa foi provient des profondeurs des replis cachés du cœur. C’est pourquoi cette décision repose bien davantage sur la prière de mériter de viser la vérité que sur les raisonnements de l’intellect, comme les autres décisions dans la Torah. Que Hachem nous donne le mérite de déterminer la juste mesure entre ces deux éléments — hichtadlout et bitahon. »

À ce sujet, j’ai entendu de Rav Aharon David Mendelowitz shlita de Boro Park (lorsque je suis venu lui rendre visite chez lui) que lorsque Batyah, fille de Pharaon, prit le berceau dans le Nil, il est dit : « ותפתח ותראהו את הילד והנה נער בוכה וכו' ותאמר מילדי העברים זה » — « Elle l’ouvrit et le vit, l’enfant, et voici qu’un garçon pleurait… et elle dit : c’est un des enfants des Hébreux. » D’où le savait-elle ?

Il rapporta au nom de l’un des Admorim l’explication suivante : le service de l’homme entre hichtadlout et bitahon est très grand. Il est expliqué dans les Hovot HaLevavot que moins l’homme s’efforce, plus sa confiance en son Créateur est grande. Batyah, fille de Pharaon, s’étonna : comment a-t-on pu laisser un enfant si petit dans un berceau sans savoir ce qu’il adviendrait de lui ? Elle se dit donc en son cœur que, très certainement, sa mère avait fait sa hichtadlout pour le sauver, avait fait ce qu’elle pouvait faire, puis avait laissé tout le reste entre les mains du Saint, béni soit-Il. Et en effet, faire une hichtadlout si minime et s’en remettre totalement au Saint, béni soit-Il, seul un Juif est capable d’agir ainsi. De là, elle comprit que cet enfant était issu de la descendance des Juifs.

Et toujours, dans ces domaines, tout dépend du niveau de l’homme et de la pureté de son cœur dans le service de Hachem, comme cela a été expliqué à partir des paroles de Rav Yitzchak Hutner citées plus haut.

Pour ce qui nous concerne, il n’y a probablement personne qui puisse dire qu’il existe un livre de lois clair, avec des règles ordonnées, indiquant comment il faut agir dans chaque situation où nous sommes confrontés à une question éducative, de quelque nature que ce soit, face à nos enfants.

De même, quant à la mesure elle-même — jusqu’à quel point nous sommes censés investir, et où il faut s’arrêter et relâcher — ce n’est pas une chose que l’on puisse orienter et trancher de manière absolue.

Il faut croire que le Saint, béni soit-Il, donne les outils et la force à chaque parent ou enseignant pour donner et offrir le meilleur de ce dont il est capable à ses enfants ou à ses élèves. Et bien sûr, tout cela n’entre que dans le cadre de la hichtadlout, car le commencement et la fin de toute chose viennent de Lui, béni soit-Il, et sont entre Ses mains seulement.

Dès lors, la limite de ma responsabilité en tant que parent se situe dans ce dont je suis capable et ce que je peux faire ; au-delà, ce qui me reste, en réalité, c’est de prier, car à partir du point où il n’est pas entre mes mains de faire, cela est uniquement entre Ses mains . (Bien entendu, tout ce que nous faisons vient de Lui, béni soit-Il ; mais l’intention ici porte seulement sur mon devoir de hichtadlout en tant que Juif doté du libre arbitre.)

Nous avons appris :

A. Nous devons, en tant que parents et éducateurs, « faire des efforts » dans le travail de l’éducation, et non « réussir », car les réussites — bien qu’elles soient généralement la conséquence des efforts — ne viennent, dans la vérité pure, que de Lui, béni soit-Il.

B. Apprendre afin de consulter et de s’améliorer est très important, mais il faut toujours vivre la réalité selon mes capacités, mes forces et mes connaissances, et ne pas vivre ce qui n’est pas en moi ou ce que je n’ai pas.

C. Il faut savoir que l’épreuve vient de Lui, béni soit-Il, et dès lors les frustrations et l’amertume sont le conseil du mauvais penchant. C’est pourquoi, lorsque des remords montent dans notre cœur, essayons de discerner s’ils relèvent de la partie « épreuve » de la chose, ou de la partie frustration et amertume ; alors, probablement, cela nous sera un peu plus facile.

D. Lorsqu’arrive une situation d’impuissance ou une réalité de désarroi, je dois comprendre que je me trouve alors dans une rencontre puissante, intérieure et profonde avec le Créateur. La première chose que je m’efforcerai de faire sera de trouver, à travers cela, une nouvelle forme d’attachement et de lien avec Lui par la prière, entre autres. À partir de là, je poursuivrai la clarification…

Et tout cela, bien entendu, avec siyata diShmaya.

Rav Michael Zecharyahu

Directeur spirituel à la grande yéchiva Torat David et président de l’organisation Legiono Shel Melech