Qui est tenu de donner l’épaule, les mâchoires et l’estomac, et comment doit-on les traiter ? [Partie 2]

Qui est tenu de donner l’épaule, les mâchoires et l’estomac, et comment doit-on les traiter ? [Partie 2]

Sujets de l’article

Dans cet article, nous clarifierons qui est dispensé de donner au Cohen l’épaule, les mâchoires et l’estomac ; quand les donne-t-on ; si le Cohen est exempt de ces dons ou s’il peut les prendre pour lui-même ; si l’associé du Cohen est également exempt pour sa part ; s’il faut traiter ces dons avec une importance particulière ; quel est le statut du Lévi ; quel est le statut d’un animal devenu terefa ; quelle est l’obligation lorsque nous ne faisons qu’adopter une rigueur en le considérant terefa ; quel est le statut lorsqu’il est terefa d’ordre rabbinique mais cacher selon la Torah ; si une kohenet peut également recevoir les dons ; quel est le statut en dehors de la Terre d’Israël, et s’il faut également y donner l’épaule, les mâchoires et l’estomac ; quand il faut donner les dons et pourquoi ; s’il est permis de manger d’un animal avant d’avoir donné les dons ; quel est le statut de celui qui mange ; s’il existe une coutume de piété en la matière ; comment il incombe au Cohen de manger les dons ; s’il lui est permis de les vendre à un non-Juif ou de les donner à manger à un animal ; à combien de Cohanim donne-t-on les dons ; à quel Cohen faut-il les donner ; s’il existe une priorité pour un Cohen particulier ; et quel est le statut lorsqu’il n’y a pas de Cohen dans la ville.

Qui est tenu de donner l’épaule, les mâchoires et l’estomac

Après avoir expliqué ce que sont l’épaule, les mâchoires et l’estomac, et pour quels animaux cette obligation s’applique, nous clarifierons dans cet article qui est tenu de donner ces dons et dans quels cas on en est dispensé.

A. Un Cohen qui a abattu un animal est dispensé de donner les dons de l’épaule, des mâchoires et de l’estomac. Dans ce cas, il n’existe aucune obligation ; ce n’est pas que le Cohen serait obligé mais autorisé à prendre les dons pour lui-même. C’est pourquoi, même si le Cohen était associé dans l’animal, l’associé israélite est également dispensé de donner les dons, même pour sa part dans l’association. Voir ci-dessous ce qui est considéré comme une association. De plus, nous verrons plus loin qu’il existe différentes lois quant à la manière de manger les dons ; dans ce cas, il n’y a aucune obligation de les manger de cette manière.

Cependant, les Sages n’ont pas voulu que chaque boucherie prenne un Cohen, lui donne une petite part d’association dans la boucherie, et soit ainsi dispensée des dons sacerdotaux. Ils ont donc institué qu’un Cohen qui commence à vendre de manière régulière doit immédiatement donner les dons. S’il a commencé à vendre de manière occasionnelle et temporaire, il lui est permis, jusqu’à trois semaines, de vendre sans donner les dons ; mais à partir de la quatrième semaine, dès lors que le Cohen abat et vend la viande qu’il a abattue, les Sages l’ont obligé à donner les dons à un autre Cohen (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 61:24).

B. Un Lévi qui a abattu un animal : il existe un doute quant à savoir s’il est tenu de ces dons. Il n’est donc pas obligé de les donner. Toutefois, si un Cohen lui a arraché les dons, il existe une controverse quant à savoir si l’on retire les dons des mains du Cohen : selon les communautés séfarades, on ne retire pas les dons des mains du Cohen, tandis que selon les Ashkénazes, on les retire des mains du Cohen. [Il s’agit d’une controverse générale dans un cas de doute quant à l’existence de l’obligation, lorsque le Cohen a saisi les dons.] (Choulhan Aroukh et Rama, Yoré Déa 61:23). Cependant, on ne peut pas apporter ces dons à un Lévi ; si on les a donnés à un Lévi, celui-ci doit les transmettre à un Cohen.

C. Un Israélite marié à une kohenet qui a abattu un animal n’est pas tenu de donner les dons, et son statut à cet égard est comme celui d’un Cohen.

D. Ben pekoua : lorsqu’un fœtus vivant est trouvé dans le ventre de la vache, il n’est pas nécessaire de donner de lui ces dons sacerdotaux. Le Peri Hadach (Yoré Déa 61:11) a écrit que, bien que le fœtus soit abattu par décret rabbinique, il n’y a pas d’obligation de donner les dons. Toutefois, le Knesset HaGuedola (Yoré Déa 61:5–10) et le Peri Megadim (Michbetsot Zahav, Yoré Déa 61:8) ont exprimé un doute à ce sujet et ont écrit que les propriétaires ne sont pas tenus de les donner, mais que si le Cohen les a saisis, on ne les lui retire pas.

E. En dehors de la Terre d’Israël : concernant un animal abattu en dehors de la Terre d’Israël, il existe une controverse quant à savoir s’il y a obligation de donner ces dons sacerdotaux ; voir ci-dessous où nous développons ce sujet.

F. Terefa : un animal qui n’est pas apte, selon la Halakha, à être consommé n’est pas soumis à l’obligation des dons. C’est pourquoi, si un animal a été trouvé terefa, il n’est pas nécessaire d’apporter les dons au Cohen. En revanche, un animal cacher qui n’est pas destiné à la consommation, quelle qu’en soit la raison, oblige à donner les dons au Cohen ; il est par exemple interdit de donner l’animal entier aux chiens pour qu’ils le mangent. Nous développerons ci-dessous la définition de « non apte selon la Halakha ».

En dehors de la Terre d’Israël

La Guemara débat si les dons sacerdotaux s’appliquent en dehors de la Terre d’Israël. La majorité des Richonim ont tranché qu’ils s’appliquent, et ainsi ont tranché le Choulhan Aroukh (Yoré Déa 61:21) et le Hokhmat Adam (Chaarei Tsedek, Michpetei Erets 8:1) selon le principe de la loi, tout en concluant qu’en pratique, l’usage en dehors de la Terre d’Israël est d’être indulgent.

Le Peri Hadach (par. 32) a écrit qu’il est permis à une personne de les donner en dehors de la Terre d’Israël, et que ce n’est pas une marque d’orgueil. Le Gra (par. 20, Likout) a écrit que celui qui les donne sera béni. Le Peleti (par. 6) s’est étonné que les hommes pieux et les personnes de mérite n’aient pas l’usage d’agir ainsi. Il a écrit que c’est peut-être en raison du fait que nous n’avons pas de Cohanim au statut établi avec certitude ; il rapporte que son gendre, Binyamin Wolf Frenkel, lors d’un pidyon haben, abattit un animal et donna les dons au Cohen qui procédait au rachat, ainsi qu’une part à son beau-père, Rabbi Yitzhak Shapira, qui en mangea pour le mérite de sa belle-mère, qui était kohenet. Il rapporte également que beaucoup désirent mériter cette mitsva et donnent donc de l’argent à quelqu’un qui voyage en Terre d’Israël afin qu’il donne en leur nom. [Il discute si l’éloignement du lieu est considéré comme un cas où « lui-même ne peut pas accomplir » l’acte.]

Un animal devenu terefa

Lorsqu’un animal est devenu terefa, on n’est pas tenu de donner au Cohen l’épaule, les mâchoires et l’estomac. Cela s’apprend du verset qui dit « et zov’hei hazévah » — « ceux qui abattent le sacrifice », c’est-à-dire que seule une viande apte à la consommation est soumise à ces dons (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 61:6). Toutefois, si la viande est apte à la consommation mais a été abattue dans le but de nourrir ses chiens ou de la commercialiser à des non-Juifs, il faut néanmoins donner d’abord les dons au Cohen.

La question se pose de nos jours : une partie importante des animaux que nous déclarons terefa ne le sont pas avec certitude ; il existe plutôt une adhérence au poumon ou un autre problème, et nous ne sommes pas compétents pour savoir quand il s’agit d’une terefa et quand ce n’en est pas une. Nous les transférons donc vers la vente aux non-Juifs ou vers l’alimentation animale. Mais puisque, en vérité, il est possible qu’ils ne soient pas terefa, il semblerait que nous devions donner ces parties au Cohen, et lui les vendra à un non-Juif ou les destinera à l’alimentation animale.

De plus, dans de nombreux cas, il est clair selon la Torah que l’animal n’est pas terefa, mais certaines choses ont été établies par les Sages comme terefa d’ordre rabbinique. Dirons-nous alors que l’animal est considéré comme terefa même pour une conséquence indulgente, ce qui nous permettrait de nous abstenir de donner les dons au Cohen ? Ou peut-être les Sages n’ont-ils fait qu’être stricts en disant qu’il est terefa et interdit à la consommation, sans instituer une indulgence dispensant de donner les dons au Cohen.

De plus encore, il existe parfois une controverse à ce sujet, et selon le principe de la loi nous savons que la Halakha suit l’opinion permissive, mais l’usage est d’être strict comme l’opinion qui interdit. Pourrons-nous également dire dans ce cas que, puisque nous sommes stricts en le considérant terefa, nous pouvons aussi être indulgents en vertu de cette décision et permettre au propriétaire de ne pas donner les dons au Cohen ?

Dans un cas où, du point de vue de la Halakha, il s’agit d’une terefa douteuse, le Chakh (Yoré Déa 61:3) a écrit qu’il n’y a pas d’obligation d’apporter les dons au Cohen, car il y a ici un doute, et l’on dit que « celui qui veut extraire quelque chose d’autrui doit apporter la preuve » ; il incombe au Cohen de prouver que l’animal est cacher, et alors seulement il pourra recevoir l’épaule, les mâchoires et l’estomac. Sur la base de ses paroles, l’auteur du Or HaHaïm (Peri Toar 61:4) et le Peri Megadim (Michbetsot Zahav, Yoré Déa 61:8 ; Siftei Daat ad loc. 3) ont écrit que si l’on s’abstient de le manger uniquement par rigueur, de peur qu’il ne soit terefa, ou parce que les Sages ont institué qu’il est terefa, il faut donner l’épaule, les mâchoires et l’estomac comme d’habitude. Car bien que la viande soit destinée à être vendue à un non-Juif ou donnée aux chiens, etc., l’obligation de donner l’épaule, les mâchoires et l’estomac demeure ; ce n’est que lorsqu’il existe un doute que l’animal soit peut-être terefa selon la Torah qu’il y a lieu d’être dispensé de donner les dons.

Il ressort également de ses propos que si la personne veut donner les dons au Cohen, elle accomplit une mitsva en situation de doute. Plus encore, si le Cohen a saisi les dons, selon l’avis du Choulhan Aroukh selon lequel, en cas de doute, si le Cohen a saisi, on ne peut les lui reprendre, ici aussi les propriétaires ne peuvent pas les reprendre des mains du Cohen. Toutefois, l’opinion du Rama est que dans tout cas de doute, si le Cohen a saisi, on retire de ses mains ce qu’il a saisi.

Cependant, le Peri Hadach (Yoré Déa 61:11) et le Kreti (ad loc. 6) ont écrit que même si la viande est interdite à la consommation seulement en raison d’une rigueur, elle entre dans l’exclusion du verset, et toute viande qui n’est pas apte à être consommée, même en raison d’une rigueur, n’est pas soumise à l’obligation des dons sacerdotaux. Selon eux, il n’y a même pas de mitsva douteuse, et il n’y a pas lieu de donner au Cohen. Le Peleti a ajouté que si le Cohen ne suit pas cette rigueur, il faut lui donner les dons, bien que le propriétaire ne mange pas la viande en raison de cette rigueur. C’est pourquoi, lorsqu’il y a chez l’animal une adhérence qui, selon le Choulhan Aroukh, l’interdit, tandis que selon le Rama elle le permet, même si le propriétaire de l’animal est séfarade, il lui incombe de le donner à un Cohen ashkénaze qui mange l’animal dans cet état.

Quand il convient de prélever les dons

Le Choulhan Aroukh (Yoré Déa 61:4) a écrit qu’il y a une mitsva de séparer les dons immédiatement après l’examen qui a révélé que l’animal n’est pas terefa. Dans le Knesset HaGuedola (Yoré Déa 61, notes sur le Tour, par. 18), il est écrit qu’il faut se hâter de les séparer, de peur que l’on mange avant le prélèvement et que l’on soit mis au ban [c’est-à-dire que le bannissement ne concerne pas seulement celui qui mange les dons eux-mêmes, mais aussi celui qui mange avant le prélèvement]. Cependant, l’auteur du Or HaHaïm (Peri Toar 61:3) écrit que l’interdit relève seulement de bal teaher, l’interdiction de tarder ; mais si l’on veut goûter de la viande du lieu de l’abattage de l’animal [dont il y a un intérêt de santé à la manger immédiatement] ou autre cas semblable, cela est permis sans crainte.

Est-il permis de manger d’un animal dont les dons n’ont pas été prélevés ?

La plupart des décisionnaires ont tranché qu’il n’y a aucun interdit de manger, même pas d’ordre rabbinique ; il y a seulement une mitsva de hâter le prélèvement dès que possible. Il n’existe qu’une coutume de piété, que pratiquait le prophète Yehezkel, de ne pas manger d’un animal dont les dons sacerdotaux n’ont pas été donnés (Peri Hadach, Yoré Déa 61:10 ; Kreti ad loc. 5). Le Peleti (ad loc. 1) a ajouté que, bien que le prophète Yehezkel fût à Babylone, même en dehors de la Terre d’Israël il y a lieu, pour un juste comme le prophète Yehezkel, d’être strict et de ne pas manger d’un animal dont les dons n’ont pas été prélevés. Du Knesset HaGuedola (Yoré Déa 61, notes sur le Tour, par. 18), il ressort que, bien qu’il n’y ait pas d’interdit de manger avant le prélèvement des dons, les Sages mettaient au ban celui qui agirait ainsi.

À qui les donne-t-on ?

Il existe une Halakha (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 61:7), apprise du verset (II Divrei HaYamim 31:4) : « לָתֵת מְנָת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם לְמַעַן יֶחֶזְקוּ בְּתוֹרַת ה' » — « donner la part des Cohanim et des Lévites, afin qu’ils se fortifient dans la Torah de l’Éternel », selon laquelle les dons doivent être donnés précisément à un Cohen érudit en Torah, afin que, grâce à la réception des dons, il puisse se libérer pour s’occuper de la Torah de Hachem. Toutefois, s’il n’y a pas de Cohen érudit en Torah présent, ou s’il ne veut pas recevoir les dons pour quelque raison que ce soit, il faut les donner à tout Cohen, même s’il n’est pas versé dans la Torah. Le Pit’hei Techouva (Yoré Déa 61:2) a écrit que même si le Cohen érudit en Torah ne se trouve pas actuellement à proximité et qu’il faudrait l’attendre, il ne faut pas retarder la remise des dons ; il faut les donner à n’importe quel Cohen présent.

De plus, il est tranché en Halakha (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 61:8) que les dons peuvent également être donnés à une kohenet, même si elle est mariée à un Israélite ; bien plus, on peut même donner les dons à son mari sans qu’elle acquière du tout les dons, car « l’épouse est comme le corps de son mari ».

Mais une kohenet qui a divorcé et a eu des relations avec un Cohen devient hallala ; elle est tenue de donner les dons, et de même son mari, s’il n’est pas Cohen, est tenu de donner les dons. De même, un Cohen qui s’est marié de manière interdite avec une femme disqualifiée pour la prêtrise — ses fils et filles sont hallalim, ils n’ont pas le droit de recevoir les dons, et ils sont également tenus de donner les dons de leurs animaux (Rambam, Bikourim 9:20 ; Peri Hadach, Yoré Déa 61:12). Toutefois, le Peri Megadim (Siftei Daat 61:12) a exprimé un doute à ce sujet, car même concernant les Lévites il existe un avis selon lequel ils ne sont pas tenus des dons.

S’il n’y a pas de Cohen dans la ville, on est tenu d’évaluer la valeur monétaire des dons et de donner cette valeur à un Cohen lorsqu’il se présentera dans la ville.

Concernant le Lévi, bien qu’il existe un doute quant à savoir s’il est tenu des dons, on ne doit pas lui apporter ces dons (Chakh, Yoré Déa 61:12).

Combien donne-t-on à chaque Cohen ?

Il existe une Halakha selon laquelle il faut donner au Cohen un don important. Par conséquent, même s’il y a beaucoup de Cohanim, il faut donner à chaque Cohen un membre important. Pour un mouton ou une chèvre, il faut donner à un seul Cohen toute l’épaule. Mais pour un bœuf, dont l’épaule est grande et contient deux os, on peut donner à chaque Cohen un os distinct avec la viande qui s’y trouve. Et tant pour un bœuf que pour un mouton ou une chèvre, la mâchoire droite avec la moitié de la langue est donnée à un Cohen, l’autre moitié de la mâchoire à un autre Cohen, et l’estomac à un Cohen supplémentaire (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 61:9 ; Peri Hadach 14). Le Peri Hadach a encore écrit que, bien que de nombreux Richonim semblent indiquer que l’épaule d’un bœuf, si elle est particulièrement grande et peut être partagée entre plusieurs Cohanim de sorte que chacun reçoive une portion honorable, puisse être divisée ainsi, il est préférable de la diviser en deux, comme l’a tranché le Choulhan Aroukh.

Le comportement du Cohen à l’égard des dons

Si un Cohen a saisi des dons, on ne peut les lui retirer [le Peri Hadach a écrit que cela vaut seulement selon l’opinion selon laquelle le droit de choisir le bénéficiaire n’est pas considéré comme de l’argent ; toutefois, le Peleti (par. 17) a écrit que la majorité des décisionnaires ont convenu que ce n’est pas de l’argent]. Cependant, il est interdit au Cohen de saisir les dons ; bien plus, même demander verbalement aux propriétaires de lui apporter les dons n’est pas convenable. Ce n’est que lorsque les dons sont remis au Cohen d’une manière honorable qu’il lui est permis de les prendre. Toutefois, une personne dont on ne sait pas qu’elle est Cohen peut demander les dons afin que l’on sache qu’elle est Cohen. S’il y a peu de dons et beaucoup de Cohanim, les gloutons les saisissent ou demandent aux propriétaires de les choisir, tandis que les modestes s’abstiennent d’être présents au lieu de la distribution (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 61:11 ; Peri Hadach 19).

Comment mange-t-on les dons ?

Il y a une mitsva de les manger avec grandeur, à la manière dont les rois mangent. Toutefois, le Cohen peut préparer la viande de la manière qui lui est la plus agréable. S’il n’a pas de manière particulière qu’il préfère, la mitsva est de la préparer rôtie avec de la moutarde, car c’est ainsi que mangent les rois (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 61:12). Le Peri Hadach et le Kreti ont écrit que si les dons ont été vendus à un Israélite, il n’y a pas d’obligation.

Il est tranché dans le Choulhan Aroukh qu’il est permis de les donner à manger aux chiens ou à un non-Juif (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 61:13). Le Chakh (par. 5) et le Peri Hadach (par. 22) ont écrit au nom du Maharshal que cette permission ne vaut que lorsque la viande est maigre ou s’est gâtée. Le Peri Megadim a expliqué : puisqu’il existe une loi de la manger d’une manière importante, la donner à manger à un non-Juif ou à un chien n’est pas une consommation empreinte d’importance.

Choulhan Aroukh (Yoré Déa 61).