Pourim — alors et aujourd’hui

Enseignements du miracle de Pourim pour la vie concrète

Avant l’arrivée de Pourim, et a fortiori le jour même, un Juif doit se demander : quelle est l’avodah intérieure de ce jour immense et élevé ?

Certes, chacun accomplit les mitsvot pratiques du jour selon la Halakha. Dans de nombreux endroits, grâce à Dieu, on multiplie l’étude de la Torah la nuit et le jour de Pourim. Mais l’étude de la Torah incombe au Juif chaque jour ; qu’a-t-elle donc de particulier à Pourim ?

De même, la viande et le vin réjouissent l’homme, mais ils semblent extérieurs. Comment accomplit-on donc la joie de Pourim dans le travail intérieur du Juif ?

Pour éclairer le sujet, posons quelques questions. La grandeur de Pourim est telle qu’il est dit : « Yom Pourim est comme Yom Kippourim ». Certains comprennent que Pourim ressemble à Yom Kippour ; d’autres, au nom du Arizal, expliquent que Yom Kippour est « comme Pourim », ce qui indique que Pourim est encore plus élevé. Mais comment comparer ces deux jours ? Yom Kippour est rempli de crainte sacrée, nous y ressemblons à des anges ; Pourim est un jour où l’on mange, boit et se réjouit.

La Guemara (Meguila 12a) rapporte que les élèves demandèrent à Rabbi Chimon bar Yo’haï pourquoi les Juifs de cette génération furent menacés d’extermination. Ils répondirent : parce qu’ils profitèrent du festin de ce méchant. Le problème n’était donc pas seulement la nourriture interdite, mais le fait d’en jouir. Pourquoi cela fut-il si grave ?

Quand Esther apprend le décret, elle dit à Mordekhaï : « Va, rassemble tous les Juifs qui se trouvent à Chouchane, jeûnez pour moi, ne mangez pas et ne buvez pas pendant trois jours, nuit et jour » (Esther 4,16 — « Jeûnez pour moi, ne mangez pas et ne buvez pas »). Pourquoi cette répétition ? S’ils jeûnent, il est évident qu’ils ne mangent ni ne boivent.

Nos Sages enseignent encore qu’à l’avenir toutes les fêtes seront annulées, sauf Pourim. Qu’a donc Pourim d’unique pour ne jamais disparaître ?

Il faut aussi comprendre l’obligation de boire du vin et d’atteindre l’état de « bessoumé » à Pourim, comme on ne le trouve pas ainsi dans les autres fêtes.

Pourim face aux autres fêtes

Dans toutes les fêtes, il y a un miracle manifeste : à Pessa’h, les dix plaies, l’ouverture de la mer et la guerre contre Amalek ; à Soukkot, les nuées de gloire ; à Chavouot, le don de la Torah au Sinaï ; à ‘Hanouka, la victoire des faibles sur les puissants et le miracle de la fiole d’huile. Mais dans Pourim, tous les événements de la Meguilat Esther peuvent paraître naturels, explicables, voire fortuits.

Le roi organise un festin, fait tuer Vachti dans l’ivresse — hasard apparent. Il choisit une nouvelle reine et « par hasard » choisit Esther. Mordekhaï entend « par hasard » le complot de Bigtan et Térech. Plus tard, le roi ne trouve pas le sommeil et récompense Mordekhaï. Haman est pendu après avoir voulu tuer la reine et son peuple — tout semble naturel.

La suite de coïncidences devenue miracle

Pourtant, ce sont précisément ces événements naturels qui constituent le miracle de Pourim. Chaque élément isolé peut être pris pour un hasard, mais l’ensemble révèle clairement la main d’Hachem. Ce n’est qu’en voyant toute la Meguila du début à la fin que l’on perçoit la Providence divine qui conduit l’histoire.

« Les jugements d’Hachem sont vérité, justes ensemble »

C’est pourquoi le miracle de Pourim n’apparaît pleinement que dans la vision globale. Celui qui lit la Meguila à l’envers n’est pas quitte : il a lu tous les mots, mais il n’a pas vu le fil de la Providence qui relie les événements.

Pourim est le jour où nous louons Hachem non seulement pour les miracles visibles, mais pour Sa Providence dans la vie quotidienne, au cœur des événements qui semblent « accidentels ».

Da’at Torah — jusqu’où ?

La faute de cette génération, selon son niveau, fut un regard superficiel. A’hachvéroch les invita au festin ; Mordekhaï avertit que ce lieu ne convenait pas au peuple d’Israël. Même sans interdit explicite de la Torah, l’esprit des Sages n’approuvait pas cette présence. Certains prétendirent que Mordekhaï était trop rigoureux et ne comprenait pas la politique : s’ils irritaient le roi, le danger serait plus grand. Ils reconnaissaient sa grandeur en Torah et en Halakha, mais pensaient mieux comprendre les affaires de l’État.

Les calculs du lendemain — début de la chute

C’est là que commença leur chute. Ils ne devaient pas calculer ce que ferait le roi demain, mais demander : que veut Hachem aujourd’hui ? Si Sa volonté est de ne pas participer au festin, il faut l’accomplir sans calculs ; demain, Hachem aidera.

Ne t’immisce pas dans la conduite du monde ; laisse-la à Hachem. Hachem te veut Juif aujourd’hui, non Juif de demain.

« Parce qu’ils en profitèrent » — révélation de l’intériorité

Certains pouvaient dire qu’ils étaient contraints d’aller au festin, peut-être même au nom d’un « temps d’agir pour Hachem », car A’hachvéroch était dangereux. Des midrachim rapportent que certains se cachèrent et furent amenés de force. Pourquoi furent-ils donc coupables ?

La réponse est dans les mots des Sages : non pas « parce qu’ils mangèrent », mais « parce qu’ils en profitèrent ». Même si manger était forcé, pourquoi en jouir ? Personne ne les obligeait à y prendre plaisir. Cette jouissance révéla leur état intérieur.

« Jeûnez pour moi ; ne mangez pas et ne buvez pas »

Esther leur dit donc : « Jeûnez pour moi ; ne mangez pas et ne buvez pas ». Elle signifiait qu’un simple jeûne ne suffisait pas ; il fallait réparer précisément le domaine abîmé : la nourriture, la boisson et la jouissance du festin.

L’essentiel de l’avodah de Pourim

Pourim est un avant-goût du monde futur et de la résurrection. Ce jour-là, le travail consiste à se réjouir de ce que l’on a mérité. Le reste de l’année, l’homme se concentre sur la réparation de ses défauts ; à Pourim, il se réjouit des acquis spirituels que Hachem lui a donnés.

Il regarde : où étais-je l’an dernier et où suis-je aujourd’hui ? J’ai étudié davantage, compris davantage, acquis une vision plus saine. Certes, il manque encore beaucoup, mais ces calculs appartiennent aux autres jours. À Pourim, le travail est : « Qui est riche ? Celui qui se réjouit de sa part » — et certains expliquent : de sa part spirituelle.

Hachem veut le Juif d’« aujourd’hui »

C’est la réparation profonde de la faute de cette génération : elle vivait dans les calculs du lendemain. À Pourim, nous remercions et nous réjouissons d’être Juifs — aujourd’hui.

Si l’homme comprenait la valeur d’une seule élévation spirituelle, il serait rempli de joie. Une mitsva, un désir brisé, une parole de lachon hara évitée — c’est un monde entier.

La danse sur « Qui ne m’a pas fait non-Juif »

Le grand Roch Yechiva, Rabbi Baroukh Ber zatzal, disait : si l’homme comprenait la bénédiction « Qui ne m’a pas fait non-Juif », il se mettrait à danser : « Maître du monde, ce que je suis, je le suis ; mais non-Juif, je ne le suis pas ! » Chaque degré mérite joie et gratitude.

Yom Kippourim — comme Pourim

Yom Kippour est donc « comme Pourim ». À Pourim, nous nous réjouissons de ce que nous avons acquis dans le présent. Chaque niveau spirituel, même petit, chaque service d’Hachem ou correction d’un trait, est une grande raison de joie.

« Hachem règne »

Il est plus facile de pleurer sur le passé, de remercier pour le passé ou de prier pour l’avenir, que de vivre réellement avec Hachem dans le présent, au cœur de l’épreuve et de l’obscurité. Voir la main d’Hachem dans chaque détail exige contemplation.

« Car Mes pensées ne sont pas vos pensées »

Rabbeinu Yossef ‘Haïm zatzal, le Ben Ich ‘Haï, illustrait cela par l’histoire de deux voyageurs : l’un avait trois pains, l’autre deux. Ils les partagèrent avec un troisième homme affamé, qui leur donna ensuite cinq pièces d’or. Le Ibn Ezra trancha : quatre pièces au premier et une au second. Les cinq pains font quinze tiers ; chacun des trois hommes mangea cinq tiers. Le premier possédait neuf tiers, en mangea cinq et en donna quatre ; le second possédait six tiers, en mangea cinq et en donna un. Le Ben Ich ‘Haï concluait : si les hommes ne comprennent pas ce simple calcul, comment prétendre comprendre les voies d’Hachem ? Comme il est dit : « כי לא מחשבותי מחשבותיכם ולא דרכיכם דרכי... כי גבהו השמים מארץ כן גבהו דרכיי מדרכיכם ומחשבותי ממחשבותיכם » — « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies... autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant Mes voies sont élevées au-dessus de vos voies et Mes pensées au-dessus de vos pensées. »

Une erreur dirigée d’En-Haut

On raconte l’histoire d’une femme âgée en maison de retraite. À cause d’une confusion de noms, une autre femme fut enterrée comme si elle était la première, et son fils observa la chiv‘a. Lorsque l’erreur fut découverte, il apparut que la défunte réelle avait longtemps supplié son fils de l’enterrer selon la tradition juive, tandis qu’il refusait et voulait donner son corps à la science. Par cette « erreur », elle reçut tahara, enterrement juif, Kaddich et chiv‘a. Son fils reconnut : « Elle avait raison et j’avais tort. Le Créateur du monde s’est réellement occupé d’elle. »

Vivre le présent

Le mot « mikré », hasard, est expliqué par allusion comme « rak ma » — « seulement quoi ? » Nous disons : « Hachem règne, Hachem a régné, Hachem régnera ». Il est facile de croire au passé et de prier pour l’avenir ; mais vivre Hachem dans le présent, instant après instant, même dans l’épreuve, voilà le travail.

L’avodah de Pourim est de vivre le présent, ma réalité spirituelle présente, et de m’en réjouir. Tout ce que j’ai reçu, je l’ai reçu par Sa bonté immense.

Pourim ne sera jamais annulé

Le Maharal explique dans Or ‘Hadach que les autres fêtes sont liées à la sortie d’Égypte et aux miracles visibles, tandis que Pourim révèle Dieu au sein de la nature. C’est pourquoi Pourim demeure toujours : son message est de reconnaître Hachem dans l’ordre naturel. Cela ne disparaîtra jamais.

La substance de Pourim est d’implanter dans le cœur de chaque Juif l’enseignement de la Meguila : il n’y a pas de hasard. Les « événements » révèlent la Providence. L’homme doit se réjouir et remercier Hachem pour tout ce qu’il possède aujourd’hui.

Le minhag des déguisements

Une raison du déguisement à Pourim est que le miracle était vêtu de nature ; nous aussi cachons le visage. Plus profondément, le Juif déclare : ce que vous voyez extérieurement n’est pas mon vrai moi. Mon vrai moi est intérieur, et à l’intérieur je me réjouis de ce que Hachem m’a donné spirituellement.

« L’homme est tenu de s’enivrer à Pourim »

Au nom de Rabbi Israël Salanter zatzal, on rapporte que « ad delo yada » n’est pas la mesure de l’accomplissement, comme si l’on n’était pas quitte sans ivresse totale. La mitsva est de boire du vin et de se réjouir, et elle se poursuit toute la journée jusqu’à ce que l’homme atteigne un état où il est dispensé, comme l’ivrogne ou le choté. Rachi et le Tour semblent toutefois comprendre que la mitsva elle-même est de s’enivrer de vin.

Nous révéler tels que nous sommes vraiment

Le travail du jour consiste à vivre notre intériorité et à nous révéler à nous-mêmes qui nous sommes. Le vin ôte le masque porté toute l’année ; « quand le vin entre, le secret sort ». La part cachée, le vrai moi, apparaît, et cela engendre la joie.

Multiplier la joie en Adar et la diminuer en Av

Nos Sages ont dit (Ta‘anit 29a) : « De même que lorsque Av entre on diminue la joie, ainsi lorsque Adar entre on augmente la joie. » La joie n’est pas extérieure. En Av, on vit le manque — l’absence du Beit Hamikdach et de la révélation de la Chekhina. En Adar, on vit ce qui existe : ce que nous avons reçu, ce que nous avons mérité avec l’aide du Ciel, le Juif qui est en moi aujourd’hui.

Quiconque tend la main

Rabbi Chalom Schwadron s’écriait : Pourim a-t-il été créé pour les sottises ? Certes, l’homme doit se réjouir, mais non se ridiculiser. Rabbi Israël Salanter dit un Pourim : aujourd’hui, quiconque tend la main reçoit. Il demanda à Rabbi Naftali Amsterdam ce qu’il voulait. Celui-ci répondit : la tête de Rabbi Akiva Eiger, la profondeur du Netivot, la clarté du Ketzot et le cœur du maître. Rabbi Israël dit : non. Avec ta tête, ton intelligence, ta profondeur et ton cœur — ainsi tu dois servir.

Rabbi Zoucha disait : que gagnerait Hachem si j’étais Avraham Avinou ? Il y aurait un Avraham Avinou de plus. Il faut être Zoucha. Ne cherche pas à être quelqu’un d’autre ; sois ce que tu es.

Voilà Pourim : reconnais ce que tu es et réjouis-toi, car par cela tu deviendras ce que tu dois vraiment être.

Vivre le présent comme chemin vers l’avenir

Bien sûr, cela ne signifie pas se contenter de peu. Il faut toujours aspirer à de nouveaux niveaux dans le service d’Hachem. Mais pour servir correctement, avec toutes ses forces intérieures, l’homme doit reconnaître sa valeur et se réjouir de ce qu’il a mérité ; de là il poursuivra avec plus de puissance.

Sois ce que tu es

L’homme doit vivre ce qu’il est vraiment, faire passer son intériorité de la puissance à l’acte, et s’en réjouir. Un sage a dit : « Tu n’es pas ce que tu penses être, ni ce que les autres pensent que tu es. Tu es ce que tu penses que les autres pensent que tu es. » Cela empêche l’homme de s’épanouir dans l’avodat Hachem. Lorsqu’il ancre en son cœur et son âme la joie authentique de ce qu’il est vraiment, de ce qu’il a mérité et reçu d’Hachem, même dans la plus petite acquisition spirituelle, cela engendre en lui une vraie joie intérieure.