Отношение между Письменной Торой и Устной Торой

Уважаемый раввин, здравствуйте, Как вы поживаете в эти дни? Я был бы признателен за ваше мнение/ответ на несколько вопросов, которые меня интересуют и вызывают у меня интерес, касающихся напряженности между Письменной Торой и Устной Торой: Есть несколько вещей, которые я хотел бы, чтобы раввин прояснил для меня по поводу Письменной Торы и Устной Торы. Я был бы признателен, если бы раввин дал мне объяснения, примеры и источники, если это возможно, на следующие вопросы: а. Известно, что есть Письменная Тора, то есть Танах, и есть Устная Тора, то есть Мишна, Талмуд и Мидраши. Существует ли напряженность или противоречие между этими двумя частями Торы? Является ли Устная Тора расширением и толкованием Письменной Торы или она стоит сама по себе? б. Можно ли сказать, что Письменная Тора является основой, а Устная Тора предназначена для её толкования и объяснения, или их следует рассматривать как равнозначные источники для понимания Торы и путей Всевышнего? в. Может ли Устная Тора противоречить Письменной Торе, или она подчиняется ей и всегда должна с ней согласовываться? Есть ли случаи, когда Талмуд и Мидраш "обходят" простой смысл Писания? г. В период завершения Талмуда, рассматривали ли Устную Тору как равнозначную Письменной Торе или все еще как вспомогательный инструмент для понимания Писания? Когда примерно произошел этот переход в восприятии? Есть ли значение или символика в том, что Письменная Тора была дана Моисею на Синае, а Устная Тора передавалась постепенно из поколения в поколение? д. В каких смыслах Устная Тора расширяет Письменную Тору и добавляет к ней, и есть ли у этого границы и ограничения? Пытались ли мудрецы на протяжении веков "согласовать" разрывы между их пониманием Торы и простым смыслом Писания? Буду признателен за ответ. В надежде на лучшие дни.

Здравствуйте:
Я постараюсь ответить на вопросы достаточно подробно и надеюсь, что вы получите ответ на все вопросы. 

Письменная Тора была дана Моисею на Синае, чтобы её записать. 

В Письменной Торе отсутствуют все необходимые детали для её понимания. И Всевышний оставил множество деталей, которые были переданы Моисею устно. 

Возьмем, например, заповедь о тфилин. В Торе сказано: 'И привяжите их как знак на руку вашу и пусть они будут повязкой между глазами вашими'.  Что означает 'повязка'? Где это 'между глазами'? Как именно должны быть расположены свитки Торы на голове и руке? Внутри мешочка или, возможно, сами свитки без какого-либо покрытия?  Так что нам ясно, что существует множество деталей, которые народ Израиля получил устно. 

Этот порядок был тщательно продуман, что будет написано, а что нет, поэтому существует запрет на устное произнесение того, что включено в 'Письменную Тору', и был строгий запрет на запись частей, переданных как 'Устная Тора'. 

Только после разрушения Храма мудрецы разрешили частично записывать Устную Тору. Потому что они видели, что из-за множества бедствий и изгнаний, которые переживает и будет переживать народ Израиля, многие детали будут забыты. И сказали: 'Время действовать ради Господа, нарушили Твою Тору'. То есть иногда у мудрецов есть сила нарушить и отменить заповедь Торы, чтобы она могла существовать долгое время. 

На первом этапе было разрешено записывать только 'Шесть порядков Мишны'. Это шесть порядков, в которых содержится очищенная эссенция всех частей Торы, все в нескольких словах. Каждый 'порядок' в Мишне содержит определенную общую тему. Названия порядков:

Зраим - где сосредоточены все законы выращивания растений и все заповеди, связанные с ними. Также включены законы молитв и различные благословения на пищу.

Моэд - где сосредоточены законы праздников и торжеств в течение года.

Нашим - все законы брака, развода, обязательств мужа и жены в браке и другие.

Незикин - все законы ущерба, соглашений и имущественных споров.

Кодашим - все законы различных жертвоприношений, которые были в Храме. 

Тахарот - все законы о чистоте и нечистоте.

Каждый 'порядок' в Мишне включает несколько 'трактатов'. Каждый 'трактат' подробно рассматривает определенную тему из общей темы 'порядка'. Например, в порядке 'Моэд' есть трактаты о различных праздниках: 'Рош Ха-Шана', 'Йом Кипур', 'Праздник Суккот', 'Праздник Песах' и другие.

Мишна является своего рода краткими знаками, напоминанием о всей Устной Торе. И намеренно не охватывает все детали. 

Через несколько сотен лет [-около 300 лет] мудрецы увидели, что Мишны недостаточно, чтобы предотвратить забвение. Потому что бедствия и изгнания усилились настолько, что уже невозможно будет вспомнить через краткую Мишну все детали. Тогда разрешили записывать также 'Гемару' - известную также как 'Талмуд'. Там есть более широкое обсуждение каждой темы и каждого аспекта. 

Даже Талмуд не содержит всего, что было передано устно, но он уже содержит множество основ во всех областях Торы и заповедей. 

Согласно сказанному, ясно, что Устная Тора не противоречит и не противостоит Письменной Торе. 

Устная Тора приходит, чтобы объяснить детали, которые не указаны в Письменной Торе, и таким образом дополняет написанное и объясняет его.

Кроме того, в Письменной Торе намекнуто множество деталей, которые записаны скрытым образом. Так что бесчисленные детали намекаются в стиле написания Торы, в 'лишних' или 'недостающих' буквах в тексте, в порядке стихов и в словесных сравнениях между различными заповедями.

Эти методы называются 'тринадцатью мерами, которыми Тора истолковывается'. Эти методы являются ключом для мудрецов, чтобы понять из самой Торы множество деталей, которые объясняют и уточняют Письменную Тору, и они относятся к 'Устной Торе'. 

Таким образом, есть вещи, которые написаны в Торе в стиле 'пшат' - простое объяснение. Есть также в 'ремез', 'драш' и 'сод'. Это разные уровни, которые включает текст Торы, глубина за глубиной. 

В Талмуде очень заметен этот факт, что все слова мудрецов, которые передали нам Устную Тору от учителя к ученику, все основаны на Письменной Торе и даже намекаются в ней, многие страницы Талмуда посвящены выяснению точного намека, где намекнута устная галаха, в стихах Письменной Торы.  

Иногда мудрецы исследовали глубину стихов, используя переданные им методы, до такой степени, что вывод кажется противоречащим 'пшат' стиха. Но, конечно, это не противоречие, а выяснение и объяснение пшата.

Возьмем, например, стих 'Сорок ударов', сказанный о человеке, совершившем определенные преступления, наказание за которые - 'малькот'. И мудрецы истолковали стих, что его следует бить только тридцать девять раз. Но тот, кто изучает Талмуд, увидит, что мудрецы не пришли 'оспаривать' Письменную Тору, а истолковать её в глубину и выяснить её намерение. 

Другой пример: в Торе сказано 'рана за рану' - простое значение, что тот, кто нанес рану своему ближнему, получит наказание тем, что ему нанесут такую же рану. Но мудрецы объяснили, что это означает, что он должен заплатить пострадавшему за ущерб. 

 Выводы:

Устная Тора вовсе не противоречит Письменной Торе. 

Устная Тора объясняет и разъясняет Письменную Тору. 

Многие раз можно понять, где  намекнута   галаха мидрабанан - в самой Торе. Через определенные и постоянные 'коды'. 

Сифра Брайта де-Рабби Ишмаэль:

Рабби Ишмаэль говорит, что Тора истолковывается тринадцатью мерами. Из кала ва-хомер. Из гзера шава. Из построения на основе одного текста. Из построения на основе двух текстов. Из общего и частного. Из частного и общего. Из общего и частного и общего. Вы не судите иначе, как по подобию частного. Из общего, который нуждается в частном. И из частного, который нуждается в общем. Всякая вещь, которая была в общем и вышла из общего, чтобы научить, вышла не для того, чтобы научить о себе, а чтобы научить о всём общем. Всякая вещь, которая была в общем и вышла из общего, чтобы требовать другое требование, подобное её, вышла, чтобы облегчить, а не ужесточить. Всякая вещь, которая была в общем и вышла из общего, чтобы требовать другое требование, не подобное её, вышла, чтобы облегчить и ужесточить. Всякая вещь, которая была в общем и вышла из общего, чтобы быть судимой в новом деле, вы не можете вернуть её в общее, пока Писание не вернёт её в общее явно. Вещь, изучаемая из контекста, и вещь, изучаемая из конца, а также два текста, противоречащие друг другу, пока не придёт третье Писание и не решит между ними.