Shiva
Question
Réponse
Shalom !
Merci pour votre question !
Pour donner une introduction à nos lecteurs : Shiva est le terme pour désigner les 7 jours de deuil intense observés lors du décès de l'un des sept proches parents : mère, père, sœur, frère, mari, femme, fils, fille. Les endeuillés s'assoient par terre ou sur une chaise basse pendant cette période. Il semble que les Patriarches aient été les initiateurs de la Shiva, car il est dit qu'Avraham Avinou a observé la Shiva lors du décès de sa femme Sarah, et Yosef a observé la Shiva lors du décès de son père, Yaakov Avinou.
Il est de coutume que les amis rendent visite à ceux qui sont en deuil « assis en Shiva ». On nous dit que lorsqu'on rend visite à un endeuillé, on réconforte non seulement l'endeuillé, mais aussi le défunt. Avant de quitter la maison de Shiva, nous souhaitons aux endeuillés : "Hamakom Yaenachem Etchem B'toch Shaar Aveili Tzion V'yerushalayim…" - Que D-ieu vous console parmi les endeuillés de Sion et de Jérusalem.
Celui qui ne peut pas visiter personnellement une maison de Shiva est encouragé à au moins appeler et réconforter les endeuillés par téléphone autant que possible. Néanmoins, cela ne constitue pas un véritable accomplissement de la mitzva de réconforter les endeuillés, car seul un visiteur personnel accomplit également le composant de réconforter le défunt. Mais néanmoins, comme mentionné, il y a un composant de la mitzva qui est accompli et il faut le faire.
Il convient de mentionner que bien qu'il ne soit pas de coutume de rendre visite aux endeuillés le Shabbat, il est officiellement permis de le faire si nécessaire, mais on salue (ou prend congé de) les endeuillés avec "Shabbos hi milnacheim unechama krova lavo," "Shabbat n'est pas un moment pour réconforter les endeuillés, mais le réconfort peut venir rapidement."
De même, une personne en deuil pour un parent peut être saluée avec la bénédiction traditionnelle "Hamakom Yaenachem Etchem B'toch Shaar Aveili Tzion V'yerushalayim…" pendant une année complète à partir du décès.
Bereishit 7:4; Sanhedrin 108b; Moed Katan 20a; Bereishit Rabba 32:10; OC 286:1; Aruch Hashulchan, OC 287:3, YD 385:2.
