Consoler les endeuillés via l'application FaceTime

Merci pour votre question.

Consoler la famille du défunt est une mitzvah importante, et pour répondre clairement à votre question, nous prendrons le temps de clarifier les lois et le sens de cette mitzvah très spéciale.

Le Rambam écrit dans Hilchot Avel, Perek 14, Halacha 7, que consoler le deuilleur est plus grand que visiter les malades (Bikur Holim), car visiter les malades est un acte de bonté pour les vivants, tandis que consoler les deuilleurs est un acte de bonté pour les vivants et les défunts.

Nous voyons d'après le Rambam qu'il y a plus que simplement consoler les deuilleurs, nous apportons également du réconfort au défunt.

Tout d'abord, comprenons les lois sur la façon de consoler les deuilleurs.

Le Chafetz Chaim écrit dans Sefer Ahavat Chesed, Volume 3, Chapitre 5, que la source de cette mitzvah est suggérée dans la Torah, (Deutéronome 13,5) : "Et tu suivras Hashem ton Dieu." Le Talmud, dans le Traité Sotah 14a, explique que suivre les voies de Hashem implique d'imiter Ses actes de bonté. Par exemple, tout comme Hashem a vêtu Adam et Ève, nous devons également fournir des vêtements aux pauvres et aux démunis. De même, tout comme Hashem a rendu visite à Avraham lorsqu'il était malade et se remettait de la circoncision, nous devons également visiter les malades. De plus, le Talmud ajoute que tout comme Hashem a consolé Isaac après le décès d'Avraham, nous sommes également obligés de consoler les deuilleurs.

Le Chafetz Chaim ajoute que cela fait également partie de la mitzvah de Ve'ahavta l'reyacha ka’mocha, aimer ton prochain comme toi-même. Tout comme une personne voudrait que quelqu'un vienne la réconforter dans son heure difficile de deuil, de même, on doit réconforter les autres dans leur heure difficile.

Comment consolons-nous les deuilleurs ?

Il est de coutume de dire aux deuilleurs : "Hamakom yenacheim eschem mi’toch she’ar aveilei Tzion ve’Yerushalayim, velo yosifu le’da’von od”. La coutume des Bnei Sefarad est de dire : “Min Hashamim tenuchamu”. Cependant, il y a plus que cela. Une personne doit essayer de parler au deuilleur et de le réconforter non pas en essayant de lui faire oublier le défunt, car tout le but de la shivah est de parler du défunt. Au lieu de cela, en discutant de la droiture du défunt et en rappelant ses actes, la douleur de la séparation deviendra plus facile à supporter pour le deuilleur.

Consoler le défunt ?

Il est rapporté dans le Traité Shabbat (page 152a) que Rav Chisda a dit : l'âme d'une personne pleure pendant les sept jours, comme il est écrit, (Lévitique 15,31) 'Et son âme pleurera sur lui'... Rav Yehudah a dit que dans un cas où un défunt n'a pas de consolateurs, alors dix hommes doivent aller et s'asseoir à sa place (chez lui). Il y a eu un incident où quelqu'un dans le voisinage de Rav Yehudah est mort et n'avait pas de consolateurs, chaque jour Rav Yehudah envoyait dix hommes, et ils s'asseyaient à sa place (chez lui). Après sept jours, le défunt est apparu à Rav Yehudah dans un rêve et lui a dit : "Tu peux être tranquille, car tu m'as apaisé (c'est-à-dire tu m'as consolé)."

Nous voyons de ce passage du Talmud que venir sur le lieu, c'est-à-dire la maison où vivait le défunt, s'asseoir là, rappeler ses bonnes actions et prier là avec un minyan réconfortera non seulement les deuilleurs mais aussi le défunt.

Selon cela, nous pouvons maintenant comprendre que même lorsqu'on vient dans une maison de shivah et qu'il n'y a qu'un seul deuilleur qui fait la shivah, nous le consolons toujours au pluriel (“Yenachem Es’chem”, ou Te’nuchamu) car on ne console pas seulement le deuilleur mais aussi le défunt.

Sur la base de cette compréhension concernant votre question, il est important de venir personnellement sur le lieu du défunt car l'âme du défunt est présente là-bas et c'est une opportunité d'apporter du réconfort à l'âme, cependant dans un cas où il n'est pas possible d'assister, on peut toujours appeler ou même écrire une lettre qui arrivera avant la fin de la shivah car cela apportera du réconfort aux deuilleurs, ce qui est aussi une grande mitzvah.

Puissiez-vous n'entendre que de bonnes nouvelles.

Rambam, Hilchot Avel, Chapitre 14, Halacha 7.

Chafetz Chaim, Sefer Ahavat Chesed, Volume 3, Chapitre 5.

Traité Sotah, 14a.

Traité Shabbat, page 152a.