Le livre du Zohar

Rav, chalom ouvraha,
 je suis un étudiant d’une yéchiva lituanienne, et je m’adresse à vous au sujet d’une question qui trouble mon repos depuis de longs mois. Il s’agit du statut de l’enseignement de la Kabbale — le livre du Zohar, et les mouvements qui en ont découlé (le ‘hassidisme et les kabbalistes de notre époque).
J’ai été éduqué à croire en une Torah transmise par une tradition pure, génération après génération, de maître à élève. Dans la Torah révélée — depuis la Michna, la Guemara, les Gueonim et les Richonim — nous avons une continuité historique démontrée, des manuscrits fiables et des discussions ouvertes qui ne dépendent pas d’un seul individu.
 En revanche, dans l’enseignement du « caché », nous rencontrons un phénomène étonnant : soudainement, à la fin du XIIIe siècle en Espagne, apparaît une œuvre vaste que nul parmi les Richonim ou les Gueonim antérieurs ne connaissait, et elle est attribuée au Tanna Rachbi, qui a vécu environ mille ans auparavant, sans qu’il y en ait la moindre trace claire dans les écrits d’Orient ni chez les disciples de Rachbi eux-mêmes.
 L’origine du livre est entièrement centrée autour de la figure de Rabbi Moché de León. Dans le Sefer HaYouhassin de Rabbi Avraham Zacuto est rapporté le célèbre témoignage de Rabbi Yitzhak d’Acre, qui rencontra la veuve du Ramad, et elle témoigna de vive voix que son mari avait écrit ce livre de son propre esprit pour gagner sa subsistance, et l’avait rattaché à un grand maître.
Au-delà du témoignage historique, le livre lui-même est rempli de preuves internes de son origine tardive :
Anachronismes : on y trouve des noms d’Amoraïm qui ont vécu des centaines d’années après Rachbi.
La langue du livre : des chercheurs en linguistique (ainsi que les auteurs de livres tels que Mitpahat Sefarim du Yaavets et Vikuah al Hokhmat HaKabbalah du Chadal) ont montré que l’araméen du Zohar est un araméen artificiel, entremêlé de syntaxe et de concepts issus de la langue espagnole et de la philosophie médiévale, et ne ressemble pas à l’araméen galiléen de nos Sages.
Altérations de versets : le livre cite des phrases avec la formule « comme il est écrit » qui n’existent pas du tout dans le Tanakh, ou déforme des versets existants (comme la citation dans la troisième partie, 244 : « comme il est écrit : écoutez, écoutez bien, mes lèvres ont tremblé », qui n’est pas un verset de l’Écriture).
Mais la plus grande crainte concerne le domaine de la foi pure. Les notions présentées dans le Zohar semblent, d’un point de vue rationnel, contredire l’unité absolue de Dieu enseignée par le Rambam. La division de la divinité en dix Sefirot, la séparation conceptuelle entre « Koudcha Brikh Hou » et « Chekhintei » comme deux forces agissant prétendument séparément, et les notions de « zivougim » dans les mondes supérieurs — tout cela suscite un sentiment pénible d’introduction d’idées étrangères, ressemblant de manière troublante à la théologie chrétienne.
L’histoire montre qu’à partir du moment où le livre fut accepté, il devint interdit d’en douter, et quiconque osait le contester était censuré et persécuté. C’est ce qui arriva, par exemple, à une partie des propos virulents du Noda BiYehouda (Mahadoura Tinyana, Yoré Déa, siman 93), qui s’éleva contre les pratiques mystiques des kabbalistes de sa génération et les qualifia de « plaie ambulante » ; ces propos furent censurés ou atténués dans les éditions ultérieures.
De plus, cette plateforme a engendré au fil des générations des mouvements extrêmes : du sabbatéisme jusqu’aux dérives modernes. Dans le ‘hassidisme (et en particulier dans Habad et Breslev), la notion du « tsadik » a été introduite comme canal nécessaire au service de Dieu — une conception qui rappelle la génération d’Énoch, qui interposait des médiateurs entre l’homme et Dieu, et qui confère aux rabbins un pouvoir absolu allant parfois jusqu’à déraciner les principes fondamentaux de la Halakha (comme on le voit dans des sectes extrêmes de nos jours, telles que « Lev Tahor » ou les hommes de Berland, qui tirent une légitimité de l’autoglorification du « tsadik » apparaissant dans le Zohar).
Même les descriptions mystiques du Baal Chem Tov (comme l’élévation de son âme, sa rencontre avec le Machia’h, ou son étude auprès d’Ahiyah HaChiloni, qui a vécu des milliers d’années avant lui), ou les descriptions somatiques et étonnantes dans le Sefer HaHezyonot de Rabbi Haïm Vital, ressemblent à une reprise de récits de faux prophètes d’autres religions.
Ma grande question est la suivante : comment cela a-t-il été accepté ainsi dans le peuple d’Israël ? Comment se fait-il que Rabbi Yosef Karo, qui fut lui-même captivé par l’enseignement ésotérique et témoigna dans le Maguid Meicharim qu’un ange lui dictait sa conduite de vie, soit devenu le décisionnaire absolu, et ait même introduit dans le Choulhan Aroukh des décisions dont la source est uniquement le Zohar (comme l’abandon de la mise des tefillin à Hol HaMoed, coutume qui n’a aucune source dans la Guemara ni chez les Richonim rationalistes) ?
Il m’est très difficile d’observer des lois dont la source n’est pas dans la tradition halakhique claire, et je ne trouve de repos que dans la pensée claire et véridique du Rambam dans le Yad HaHazaka et le Moré Nevoukhim. Pourquoi le public lituanien d’aujourd’hui, qui a autrefois combattu avec acharnement le ‘hassidisme et les changements de coutumes, a-t-il finalement adopté le monde conceptuel kabbalistique et cessé de lutter pour le rationalisme originel ?
Je serais très heureux de recevoir votre éclairage.
Avec grand respect et dans l’attente d’une réponse,
David

Chalom ouvraha 

La raison pour laquelle le livre du Zohar a été accepté dans le public lituanien est apparemment liée à la position du Gaon de Vilna et de ses disciples [Rav Haïm de Volozhin, Rav Yitzhak Isaac Haver et d’autres grands maîtres du monde], dont personne ne mettait en doute le sens critique ni la précision absolue dans chaque détail. Et ils ont donné leur approbation au livre du Zohar.