Selichot par téléphone
Question
Bonjour, ma femme veut dire les Selichot ; cependant, elle doit rester à la maison avec les enfants. Y a-t-il un moyen pour qu'elle puisse réciter les Selichot pendant que je vais à la synagogue et qu'elle écoute par téléphone, et cela serait-il considéré comme les dire avec un minyan ?
Réponse
Merci pour votre question.
La réponse :
Oui ! En écoutant les Selichot par téléphone, cela est considéré comme les dire avec un minyan, donc elle peut même dire Hashem Hashem et Machay u’Masay comme lorsqu'on prie avec un minyan.
Explication de la réponse :
Hashem Hashem…
Le Mechaber, siman 965, écrit que Hashem Hashem est appelé un davar she’bikdusha, et donc c'est comme Kaddish et Kedusha, qui ne peuvent être dits qu'avec un minyan.
La raison pour laquelle nous le considérons comme un davar she’bikdusha est en fait très intéressante et montre également quelle grande tefillah c'est.
Regardons la Gemara dans Masechet Rosh Hashanah, elle dit la chose la plus étonnante :
תלמוד בבלי מסכת ראש השנה דף יז עמוד ב
ויעבר ה' על פניו ויקרא, אמר רבי יוחנן: אלמלא מקרא כתוב אי אפשר לאומרו, מלמד שנתעטף הקדוש ברוך הוא כשליח צבור, והראה לו למשה סדר תפלה. אמר לו: כל זמן שישראל חוטאין - יעשו לפני כסדר הזה, ואני מוחל להם. ה' ה' - אני הוא קודם שיחטא האדם, ואני הוא לאחר שיחטא האדם ויעשה תשובה. אל רחום וחנון, אמר רב יהודה: ברית כרותה לשלש עשרה מדות שאינן חוזרות ריקם, שנאמר הנה אנכי כרת ברית.
“Et Hashem passa devant lui et proclama…”
Rabbi Yochanan a dit : Si le verset ne l’avait pas écrit, vous ne pourriez jamais le dire par vous-même.
Cela enseigne que le Ribbono Shel Olam s'est enveloppé comme un shaliach tzibbur - un hazzan - et a montré à Moïse l'ordre de la prière.
Il lui a dit : Chaque fois que Klal Yisroel pèche, qu'ils fassent cet ordre devant Moi, et Je leur pardonnerai.
“Hashem, Hashem”—Je suis le même avant qu'une personne ne pèche, et Je suis le même après qu'elle ait péché et fait téchouva.
“E-l rachum v’chanun”—Rav Yehuda a dit : Il y a une alliance conclue avec ces Treize Middot, qu'elles ne reviennent jamais vides, comme il est dit : “Voici, Je fais une alliance.”
Le Rashba écrit que, basé sur la façon dont il est décrit, que Hashem s'est enveloppé d'un tallit comme un shaliach tzibbur, nous voyons que c'est comme une tefillah qui doit être dite b’tzibbur.
שו"ת הרשב"א חלק א סימן ריא
מה שאמרת אם אומר שלוש עשרה מדות ביחיד?
תשובה מסתברא לי שכל שאומרן דרך תפילה ובקשת רחמים אין נאמרין ביחיד וכדבר שבקדושה הן. כמו שאמרו באגדה נתעטף הקדוש ברוך הוא כשליח צבור והראהו למשה בסיני. ואמר כל זמן שישראל חוטאין כשיגיע עת צרה יעשו לפני כסדר הזה ואני מוחל להם. אבל אם בא לאמרו כך דרך קריאה בעלמא אומר כדרך שאומרין אף האופנים וקראי דקדושה דרך קריאה.
Shu”t Rashba, Chelek 1, Siman 211
Vous avez demandé si un individu est autorisé à dire les Treize Middot seul.
Teshuvah :
Il me semble que chaque fois qu'elles sont dites comme une tefillah—une demande de miséricorde—elles ne peuvent pas être récitées par un yachid, car c'est comme un davar she’bikdusha.
Comme l'Aggadah nous le dit, le Ribbono Shel Olam s'est enveloppé comme un shaliach tzibbur et a montré à Moïse au Sinaï, et Il a dit : “Chaque fois qu'Israël pèche et qu'un temps de trouble arrive, qu'ils fassent cet ordre devant Moi et Je leur pardonnerai.”
Mais si quelqu'un veut simplement les dire comme une simple kri’ah, comme vous liriez Ofanim ou d'autres pesukim de kedusha simplement comme des versets, alors il peut les lire de cette façon—tout comme nous lisons ces autres textes sans un minyan.
….donc en pratique,
Comme nous l'avons écrit, on ne peut dire cette tefillah que lorsqu'on fait partie d'un minyan. Cependant, on peut la dire avec les ta’amim, comme on le ferait en la lisant dans la Torah.
Il y a ceux qui sont particulièrement attentifs à ne pas s'arrêter au mot v’nakeh, mais plutôt à terminer tout le pasuk, comme ceci :
ה' ה' אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲוֹן אָבוֹת עַל בָּנִים וְעַל בְּנֵי בָנִים עַל שִׁלֵּשִׁים וְעַל רִבֵּעִים:
Ado-nai Ado-nai E-l rachum vechanun, erech apayim verav chesed ve’emet. Notzer chesed la’alafim, nose avon vafesha vechatta’ah, venakeh lo yenakeh, poked avon avot al banim ve’al benei banim, al shileshim ve’al ribei’im.
Machay u’Masay, et Maran Di-Vishmaya,
Ces tefillot qui sont écrites en araméen ne peuvent être dites qu'avec un minyan.
Voyons d'abord la source de cette halacha dans le Mishnah Berurah, puis nous verrons la raison de cela :
משנה ברורה על שולחן ערוך אורח חיים הלכות ראש השנה סימן תקפא סעיף א
וכן אותם הבקשות שהן בלשון תרגום כגון מחי ומסי וכו' ומרן די בשמיא וכו' לא יאמר כשאין שם מנין עשרה [א"ר].
Mishnah Berurah sur Shulchan Aruch, Orach Chayim, Hilchos Rosh Hashanah 581:1
Et de même ces supplications qui sont en araméen, comme Machay u’Masay, et Maran Di-Vishmaya, et ainsi de suite, ne doivent pas être dites lorsqu'il n'y a pas un minyan de dix (voir Eliyah Rabbah).”
On peut se demander, quelle est la raison de cela ? Cela ne semble pas être un davar she’bikdusha?
La réponse est basée sur la Gemara dans Masechet Shabbos 12 et Sotah 33 : que les anges ne comprennent pas l'araméen. Quand on prie seul, on a besoin des anges pour aider à apporter ses tefillos à Hashem, et donc, nous ne disons pas des tefillos que les anges ne comprennent pas quand on prie seul.
En écoutant par téléphone :
Quand, comme dans votre cas, une personne écoute un minyan qui est en train de prier, bien que l'on ne soit pas yotzei de cette manière, par exemple, cela ne fonctionnerait pas pour Krias Megillah, car il y a une halacha de shome’a ke’oneh.
Cependant, dans ce cas, on n'écoute pas pour être yotsey; on écoute juste pour connaître le bon moment pour dire la tefillah avec le tzibbur, donc écouter par téléphone aide à cet égard et serait donc considéré comme l'ayant dit avec le tzibbur.
Puisse toutes vos tefillos et bakashos être entendues et exaucées rapidement pour le bien.
Source
- Shulchan Aruch, Orach Chayim 965
- Talmud Bavli, Rosh Hashanah 17b
- Shu”t Rashba, Chelek 1, Siman 211
- Mishnah Berurah, Orach Chayim 581:1
- Talmud Bavli, Shabbos 12b
- Talmud Bavli, Sotah 33a
