Comprendre la bénédiction de « Baruch She’petrani » — Quand et pourquoi elle est récitée | Baruch Chépétarani | Demandez au rabbin en ligne - Site SHEILOT

Comprendre la bénédiction de « Baruch She’petrani » — Quand et pourquoi elle est récitée

Question

Bonjour, nous préparons la bar-mitsva de notre fils, et je sais qu'il y a une coutume de dire Baruch She’petrani. Pouvez-vous expliquer de quoi il s'agit et quand il doit être dit, est-ce le Chabbat avant ou après la bar-mitsva? De plus, pourquoi ne le disons-nous pas quand une fille devient bat-mitsva?


Réponse

Merci pour votre question.

La bénédiction doit être dite le Chabbat après la bar-mitsva, lorsque votre fils est appelé pour une aliya. Après qu'il ait terminé, vous devez alors la réciter.

Il est important de noter que votre fils doit avoir une aliya régulière et non maftir, car seule une aliya régulière montre que votre fils est un gadol, alors que maftir peut être donné même à un katan, et donc il n'est pas évident qu'il est maintenant un gadol.

Si ce n'est pas possible d'avoir une aliya régulière le matin du Chabbat, alors il peut avoir une aliya à min'ha du Chabbat, et vous pouvez la réciter à ce moment-là.

Cela est basé sur le Mishnah Berurah suivant (mais d'abord je voudrais apporter le Shulchan Aruch):

שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכה

י"א מי שנעשה בנו בר מצוה, יברך: בא"י אמ"ה שפטרני מעונשו של זה (מהרי"ל בשם מרדכי ובר"ר פ' תולדות), וטוב לברך בלא שם ומלכות 

משנה ברורה על שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכה סעיף ב

(ו) בר מצוה - היינו כשנעשה בן י"ג ויום אחד ועכשיו נהגו שלא לברך עד שעה שהנער מתפלל בצבור בתורת ש"ץ או שהוא קורא בתורה בשבת ראשונה שאז נודע לרבים שהוא בר מצוה. 

Celui dont le fils devient Bar Mitsva doit réciter :
"Baruch Atah Hashem Elokeinu Melech ha’Olam shep’trani me’onsho shel zeh"
(Maharil au nom de Mordechai et Bereishis Rabbah, Parashas Toldos).
Il est approprié de dire cette bénédiction sans Shem U’Malchus (c'est-à-dire sans mentionner le Nom et la Royauté d'Hashem).

Mishnah Berurah sur Shulchan Aruch, Orach Chaim 225:2

Bar Mitsva: signifiant quand il devient âgé de treize ans et un jour.
De nos jours, la coutume n'est pas de réciter la bénédiction immédiatement,
mais plutôt au moment où le garçon prie pour la première fois devant la congrégation en tant que Shaliach Tzibur ou lorsqu'il lit la Torah lors de son premier Chabbat, car alors il devient connu de la congrégation qu'il est Bar Mitsva.

La raison de dire Baruch shep’tarani

La raison est apportée dans le Mishnah Berurah dans seif katan 8 comme suit
 משנה ברורה על שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכה סעיף ב

(ז) שפטרני מענשו וכו' - פירוש עד עכשיו האב היה tenu responsable si son fils péchait,
car il n'avait pas réussi à l'éduquer correctement dans les mitzvot de la Torah.
Mais maintenant que le fils est devenu un Gadol, il est personnellement obligé
de se renforcer dans l'accomplissement des Mitsvot d'Hashem.

Cependant, il est important de noter que même si le père n'est plus responsable de l'éducation de son fils,
 il porte toujours la mitzvah de tochachah, de le réprimander lorsqu'il voit son fils se comporter de manière inappropriée.
S'il ne proteste pas, il est puni pour les méfaits de son fils,
car il n'est pas différent de tout autre Juif qui doit protester contre les méfaits lorsqu'il le peut.

Comme l'enseignent les Sages :
 Quiconque a la capacité de protester contre les péchés des membres de sa maison
 et ne le fait pas, est tenu responsable de leurs péchés.
 Et quiconque aurait pu protester contre les gens de sa ville et ne l'a pas fait 
 il est également tenu responsable, et ainsi de suite.

Maintenant que nous sommes clairs sur les halakhot et les raisons, quand et pourquoi nous récitons la bénédiction, nous devons comprendre pourquoi le minhag n'est pas de la dire pour sa fille lorsqu'elle devient bat mitsva.

L'Eishel Avraham (se’if katan 5) pose cette question et écrit que, selon le Magen Avraham (siman 343, se’if 6), un père n'est pas obligé dans le chinuch de sa fille ; par conséquent, il n'y a pas de raison de réciter la bénédiction. Cependant, le’halacha, le Mishnah Berurah (ibid., se’if katan 2) écrit que le père est en effet obligé d'être mechanech sa fille. Néanmoins, lorsqu'elle est jeune, l'obligation est moins contraignante, car elle est exemptée des mitzvot aseh she’hazman geramah, et elle est également exemptée du Talmud Torah. Par conséquent, dans un tel cas, le père n'a pas besoin de réciter la bénédiction de Baruch she’petrani.

Ceci est la citation de l'Eshel Avraham
 פרי מגדים אשל אברהם על שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכה סעיף ב

והנה למה לא יברך בנקיבה י"ב שנים וב' שערות לפירוש הלבוש דבנים קטנים נענשים בשביל אב לא שנא זכרים ונקיבות, ולמאן דאמר חינוך י"ל דאין מחויב לחנך בתו קטנה עיין מ"א [סימן] (שמ"א) [שמג] [ס"ק] א', גם למאן דאמר מחויב אין בה כל כך מצות שמחויב לחנכה בקטנותה, 

Je vous souhaite tout le meilleur.



 

Source

  1. Shulchan Aruch, Orach Chaim 225:2
  2. Mishnah Berurah, Orach Chaim 225:2, s.k. 6–8
  3. Maharil, cité dans Mordechai
  4. Magen Avraham, Orach Chaim 343:6
  5. Eishel Avraham (Pri Megadim), Orach Chaim 225:2






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